Compreendendo o ato sexual e a homossexualidade

Compreendendo o ato sexual e a homossexualidade

Têm sexos os Espíritos?

“Não como o entendeis, pois que os sexos dependem do organismo. Há entre eles amor e simpatia  baseados na concordância dos sentimentos.”

O Espírito que animou o corpo de um homem, em nova existência, pode animar o de uma mulher, e vice-versa?

“Decerto; são os mesmos os Espíritos que animam os homens e as mulheres.”

Quando errante, que prefere o Espírito; encarnar no corpo de um homem, ou no de uma mulher?

“Isso pouco lhe importa. O que o guia na escolha são as provas por que haja de passar.”

Os Espíritos encarnam como homens ou como mulheres, porque não têm sexo. Visto que lhes cumpre progredir em tudo, cada sexo, como cada posição social lhes proporciona provações e deveres especiais e, com isso, ensejo de ganharem experiência. Aquele que só como homem encarnasse só saberia o que sabem os homens. 

Trechos retirados do Livro dos Espíritos

"As almas ou Espíritos não tem sexo.  As afeições que os unem nada tem de carnal e,  por isso mesmo,  são mais duráveis, porque fundadas numa simpatia real e não são subordinadas as vicissitudes da matéria".

"Os  sexos só existem no organismo.  São necessários a reprodução  dos seres  materiais.  Mas  os Espíritos,  sendo criação de Deus,  não  se reproduzem uns pelos outros, razão pelo que os sexos seriam inúteis no mundo espiritual".

 Trechos retirados da Revista Espírita - 1866

Observação: Como acabamos de ver que não existe espírito feminino ou masculino, assim não sendo possível, como  por exemplo, um espírito feminino encarnar em um corpo masculino, pois espírito não tem sexo. A sexualidade é carnal e não espiritual, então sexo é da carne e não do espírito.

O que é homossexualidade?

Homossexualidade (do grego antigo homos= igual + latim sexus = sexo) refere-se ao atributo, característica ou qualidade de um ser, humano ou não, que sente atração física, estética e/ou emocional por outro ser do mesmo sexo.

O que é heterossexualidade?

Heterossexualidade refere-se à atração sexual e/ou romântica entre indivíduos de sexos opostos.

O que é bissexualidade?

A bissexualidade consiste na atração física e emocional por pessoas tanto do mesmo sexo quanto do oposto.
O que é relação sexual ou ato sexual? 

O ato sexual ou relação sexual é a denominação geral dada à fase em que dois animais com reprodução sexuada, mais especificamente o ser humano, realizam a ação física de junção dos seus órgãos sexuais, originalmente para a transmissão do gameta masculino ao feminino.

Por que uma pessoa é homossexual, ou heterossexual ou bissexual?

Uma pessoa tem sua sexualidade por escolha, temos o livre arbítrio.

O que leva uma pessoa a ser homossexual?

A origem do desejo homossexual está no espírito, na mente, no pensamento e não no corpo.

Mas uma pessoa que tem alto índice de hormônio contrário a seu corpo, como por exemplo, uma mulher ter alto índice de testosterona, isso pode ser causa orgânica da homossexualidade e levar uma pessoa a ser homossexual?

Não, como já foi dito, a origem da homossexualidade está no espírito e não no corpo, ela não tem causa genética e/ou orgânica.

Heterossexualidade e homossexualidade é normal e aceitável?

Apesar do preconceito ainda existente, sim, como a tendência sexual sendo de origem espiritual um espírito pode ter desejos heterossexuais e homossexuais, assim também tendo desejos bissexuais.

Tendo o livre arbítrio escolhemos os nossos pensamentos e desejos, assim, a partir deles definimos nossos desejos sexuais, sendo homossexual, heterossexual ou bissexual, então devemos respeitar as escolhas de nossos irmãos, pois cada um tem seu desejo e escolha.

Por que a cada vez mais pessoas estão se assumem homossexuais?

Apesar das pessoas não terem muita compreensão em relação ao assunto, hoje em dia há mais tolerância e aceitação e as pessoas estão assumindo seus desejos sexuais. Antigamente, existia sim homossexuais mas como o comportamento não era aceito eles não se assumiam.

Enfim, homossexualidade é pecado? E heterossexualidade? Sexo por prazer é pecado?

O sexo não serve apenas para a reprodução do corpo.  A reprodução é uma função do sexo. O sexo é manifestação de  sentimento, forma  de  prazer, fonte de saúde, bem-estar e é uma das formas mais intensas de relação entre pessoas.

Para entender melhor dou um exemplo:

Mas se alguém perguntar qual a função dos olhos?

A resposta  óbvia: É a visão,  mas através da visão  vários  sentimentos podem  ser  expressos.   Uma  bela  obra  de  arte  é  uma  forma  de proporcionar  prazer.  E  uma visão deprimente,  como por  exemplo,  um "irmão"  com um olhar de raiva e ódio, proporciona sentimentos negativos.

As informações  para saber se a decisão é certa ou errada estão a  nossa volta.  E  é claro  que cada um de nos absorve  e  interpreta  essas informações  de  formas diferentes.

Nenhum espírita pode dizer que o Espiritismo é contra o homossexualismo,  pois estará mentindo.  Não conheço nenhum espírito de luz que disse isso (se você conheça me envie nos comentários).

Também não existem  "explicações"  sobre  o   comportamento homossexual,  nem  nada dizendo que isso é um "desafio" ou "provação" que  o  espírito  escolheria antes de  encarnar. 

Eu  já  ouvi  alguns comentários,  que  discordo:

"O homossexual masculino foi mulher na encarnação anterior e não esqueceu, tem lembranças muito fortes, ou preferia ter nascido mulher e foi obrigada a nascer homem...".

Uma explicação melhor seria o livre arbítrio, onde a pessoa pode escolher o que faz da vida, e, naturalmente, se responsabilizando pelas consequências. E também não concorda com o Livro dos Espíritos de Allan Kardec, que diz que o espírito não tem preferência em encarnar em um corpo de um homem ou de uma mulher, que o guia na escolha são as provas por que haja de passar.

Outro comentário:

"A energia sexual não precisa necessariamente ser utilizada em atos sexuais. Ela é energia criadora e pode ser usada para estudo, para o trabalho e para as obras de caridade no bem."

A energia sexual, como o próprio nome diz é criada para o sexo, o desejo cria a energia para determinada situação, se quer estudar, trabalhar ou fazer caridade, crie a energia adequada a isso.

Outro comentário:

"Uma das causas do homossexualismo é a educação, podendo despertar na criança esse desejo sexual. Isso acontece muito em famílias com pais homossexuais.”

Isso dependerá da criança, não podemos dizer que toda criança com pais homossexuais vão ser homossexuais, dependerá do espírito, cada um com sua vontade e desejo.

Outro comentário:

"Um espírito na condição de homossexual enfrenta momento de provação. "

Mas qual seria essa provação? O equilíbrio sexual? O preconceito?

O preconceito contra homossexuais ainda existe, pois para muitos o homossexualismo não é normal, e como o próprio nome diz, “pré-conceito”, ter um conceito antes de conhecer, e muitos homossexuais tem preconceito contra si mesmo, não se aceitam, também não acham normal, pois não sabem por que são homossexuais.

Todos nós já sofremos durante a vida algum tipo de preconceito, e como o homossexual sofre também, essa provação (o preconceito) todos nós temos que ser vitoriosos, não sendo uma provação específica somente aos homossexuais.

Agora sobre o equilíbrio sexual, todos nós temos que ter, e não é por ser homossexual que terá uma vida sexual desequilibrada. Tanto os homossexuais, bissexuais e heterossexuais podem ser desrespeitosos com os sentimentos alheios, praticar abusos sexuais, isso trará consequências espirituais, agora as orgias e a prostituição, além de trazer consequências na carne, as doenças, por falta de cuidado, também poderá acarretar em consequências espirituais.

A homossexualidade não induz a vida sexual desequilibrada, isso dependerá do indivíduo, do espírito.

Ensinam-nos os espíritos que a energia sexual é criação divina e que o sexo em bases de amor e carinho, respeito e atenção pelo sentimento alheio, é força maravilhosa.

Como por exemplo, São Sebastião, foi homossexual e se tornou santo, não por ser homossexual, ele foi um dos soldados romanos mártires e santos e sua única intenção era de afirmar o coração dos cristãos, enfraquecido diante das torturas da época. Isso nos mostra que o importante é amar o próximo como a si mesmo, ser um instrumento de paz, levando o amor, o perdão, a união, a alegria, a luz à todos, pois somos irmãos e como irmãos devemos respeitar uns aos outros.

Por que usamos roupas brancas na umbanda?

Dentre os princípios da Umbanda, um dos elementos de grande significância e fundamento, é o uso da vestimenta branca. Em 16 de novembro de 1908, data da anunciação da Umbanda no plano físico e também ocasião em que foi fundado o primeiro templo de Umbanda, Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade, o espírito Caboclo das Sete Encruzilhadas, entidade anunciadora da nova religião, ao fixar as bases e diretrizes do segmento religioso, expôs, dentre outras coisas, que todos os sacerdotes (médiuns) utilizariam roupas brancas. Mas, por quê?

 Teria sido uma orientação aleatória, ou o reflexo de um profundo conhecimento mítico, místico, científico e religioso da cor branca? No decorrer de toda a história da Humanidade, a cor branca aparece como um dos maiores símbolos de unidade e fraternidade já utilizados. Nas antigas ordens religiosas do continente asiático, encontramos a citada cor como representação de elevada sabedoria e alto grau de espiritualidade superior. As ordens iniciáticas utilizavam insígnias de cor branca; os brâmanes tinham como símbolo o Branco, que se exteriorizava em seus vestuário e estandartes. Os antigos druidas tinham na cor branca um de seus principais elos do material para o espiritual, do tangível para o intangível. Os Magos Brancos da antiga Índia eram assim chamados porque utilizavam a magia para fins positivos, e também porque suas vestes sacerdotais eram constituídas de túnicas e capuzes brancos. O próprio Cristo Jesus, ao tempo de sua missão terrena, utilizava túnicas de tecido branco nas peregrinações e pregações que fazia. 

Nas guerras, quando os adversários, oprimidos pelo cansaço e perdas humanas, se despojavam de comportamentos irracionais e manifestavam sincera intenção de encerrarem a contenda, o que faziam? Desfraldavam bandeiras brancas! O que falar então do vestuário dos profissionais das diversas áreas de saúde. Médicos, enfermeiros, dentistas etc., todos se utilizando de roupas brancas para suas atividades. Por quê? 

Porque a roupa branca transmite a sensação de assepsia, calma, paz espiritual, serenidade e outros valores de elevada estirpe. Se não bastasse tudo o que foi dito até agora, vamos encontrar a razão científica do uso da cor branca na Umbanda através das pesquisas de Isaac Newton. 

Este grande cientista do século XVII provou que a cor branca contém dentro de si todas as demais cores existentes. 

Portanto, a cor branca tem sua razão de ser na Umbanda, pois temos que lembrar que a religião que abraçamos é capitaneada por Orixás, sendo que Oxalá, que tem a cor branca como representação, supervisiona os Orixás restantes. Assim como a cor branca contém dentro de si todas as demais cores, a Irradiação de Oxalá contém dentro de sua estrutura cósmico-astral todas as demais irradiações (Oxossi, Ogum, Xangô, etc.).

A implantação desta cor em nossa religião, não foi fruto de opção aleatória, mas sim pautada em seguro e inequívoco conhecimento de quem teve a missão de anunciar a Umbanda. Salve o Caboclo das Sete Encruzilhadas!!!!!

Oração do Umbandista

Oração do Umbandista

Senhor, 

fazei de mim um instrumento da Vossa Comunicação.

Onde tantos mistificam, 

que eu leve a palavra da verdade!

Onde tantos procuram ser servidos, 

que eu leve a alegria de servir!

Onde tantos fecham os olhos para a prática do bem, 

que eu abra meu coração para acolher!

Onde tantos usam a Umbanda como comércio, 

que eu seja usada pela Umbanda para o Amor!

Onde tantos espalham a ignorância e o preconceito, 

que eu saiba agir pela Luz do Conhecimento e da Razão!

Onde a vida perdeu o sentido, 

que através da Umbanda eu leve o Sentido de viver!

Onde tantos me pedem um “despacho”, 

que eu saiba ensinar a benção do trabalho interno!

Onde haja doença, 

que eu leve a vibração de saúde do Sr. Oxoce.

Onde haja desespero,

que eu leve a concórdia e a placidez das Águas.

Onde houver desânimo, 

que leve a determinação e tenacidade do Sr. Ogum.

Onde houver injustiça, 

que eu leve o discernimento e a justiça do Sr. Xangô.

Onde tantos me pedem um milagre, 

que eu seja a humildade do Preto Velho!

Onde tantos estão sempre distantes, 

que eu possa fazer a Umbanda sempre presente.

Fonte: Desconhecida

Onde moram as Crianças?

Onde moram as Crianças?

Origem de Doum

 Este personagem material e espiritual surgiu nos cultos Afros quando uma macamba (denominação de mulher, na seita Cabula) dava a luz a dois gêmeos e, caso houvesse no segundo parto o nascimento de um outro menino, era este considerado "Doum", que veio ao mundo para fazer companhia a seus irmãos gêmeos.

Foram sincretizados com os santos que foram gêmeos e médicos, tem sua razão na semelhança das imagens e missões idênticas com os "erês" da África, mas como faltava "Doum", colocaram-no junto a seus irmãos, com seus pequenos bastões de pau, obedecendo à semelhança dos santos católicos, formando assim a trindade da irmanação.

Dizem também, que na imagem original de S. Cosme e S. Damião, entre eles (adultos) havia a imagem de uma criança a qual eles estavam tratando, daí para sincretizarem Doum com essa criança, foi um pulo...

Fonte: Desconhecida

Magia das Crianças

As Crianças

São a alegria que contagia a Umbanda. Descem nos terreiros simbolizando a pureza, a inocência e a singeleza. Seus trabalhos se resumem em brincadeiras e divertimentos. Podemos pedir-lhes ajuda para os nossos filhos, resolução de problemas, fazer confidências, mexericos, mas nunca para o mal, pois eles não atendem pedidos dessa natureza.

São espíritos que já estiveram encarnados na terra e que optaram por continuar sua evolução espiritual através da prática de caridade, incorporando em médiuns nos terreiros de Umbanda. Em sua maioria, foram espíritos que desencarnaram com pouca idade (terrena), por isso trazem características de sua última encarnação, como o trejeito e a fala de criança, o gosto por brinquedos e doces.

Assim como todos os servidores dos Orixás, elas também têm funções bem específicas, e a principal delas é a de mensageiro dos Orixás, sendo extremamente respeitados pelos caboclos e pelos pretos-velhos.

É uma falange de espíritos que assumem em forma e modos, a mentalidade infantil. Como no plano material, também no plano espiritual, a criança não se governa, tem sempre que ser tutelada. É a única linha em que a comida de santo (Amalás), leva tempero especial (açúcar). É conhecido nos terreiros de Nação e Candomblé, como (ÊRES ou IBEJI). Na representação nos pontos riscados, Ibeji é livre para utilizar o que melhor lhe aprouver. A linha de Ibeji é tão independente quanto à linha de Exu.

Ibeijada, Erês, Dois-Dois, Crianças, Ibejis, são esses vários nomes para essas entidades que se apresentam de maneira infantil.

No Candomblé, o Erê, tem uma função muito importante. Como o Orixá não fala, é ele quem vem para dar os recados do pai. É normalmente muito irrequieto, barulhento, às vezes brigão, não gosta de tomar banho, e nas festas se não for contido pode literalmente botar fogo no oceano.

Na Umbanda mais uma vez, vemos a diferença entre as entidades/divindades. A Criança na Umbanda é apenas uma manifestação de um espírito cujo desencarne normalmente se deu em idades infanto-juvenis. São tão barulhentos como os Erês,  embora alguns são bem mais tranqüilos e comportados.

No Candomblé, os Erês, tem normalmente nomes ligados ao dono da coroa do médium. Para os filhos de Obaluaiê, Pipocão, Formigão, para os de Oxossi, Pingo Verde, Folinha Verde, para os de Oxum, Rosinha, para os de Yemanjá, Conchinha Dourada e por ai vai.

As Crianças da Umbanda tem os nomes relacionados normalmente a nomes comums, normalmente brasileiros. Rosinha, Mariazinha, Ritinha, Pedrinho, Paulinho, Cosminho, etc...

As crianças de Umbanda comem bolos, balas, refrigerantes, normalmente guaraná e frutas, os Erês do Candomblé além desses, comem frangos e outras comidas ritualisticas como o Caruru, etc...  Isso não quer dizer que uma Criança de Umbanda não poderá comer Caruru, por exemplo. Com Criança tudo pode acontecer.

Quando incorporadas em um médium, gostam de brincar, correr e fazer brincadeiras (arte) como qualquer criança. É necessária muita concentração do médium (consciente), para não deixar que estas brincadeiras atrapalhem na mensagem a ser transmitida.

Os "meninos" são em sua maioria mais bagunceiros, enquanto que as "meninas" são mais quietas e calminhas. Alguns deles incorporam pulando e gritando, outros descem chorando, outros estão sempre com fome, etc... Estas características, que às vezes nos passam desapercebido, são sempre formas que eles têm de exercer uma função específica, como a de descarregar o médium, o terreiro ou alguém da assistência.

Os pedidos feitos a uma criança incorporada normalmente são atendidos de maneira bastante rápida. Entretanto a cobrança que elas fazem dos presentes prometidos também é. Nunca prometa um presente a uma criança e não o dê assim que seu pedido for atendido, pois a "brincadeira" (cobrança) que ela fará para lhe lembrar do prometido pode não ser tão "engraçada" assim.

Poucos são aqueles que dão importância devida às giras das vibrações infantis.

A exteriorização da mediunidade é apresentada nesta gira sempre em atitudes infantis. O fato, entretanto, é que uma gira de criança não deve ser interpretada como uma diversão, embora normalmente seja realizada em dias festivos, e às vezes não consegamos conter os risos diante das palavras e atitudes que as crianças tomam.

Mesmo com tantas diferenças é possível notar-se a maior características de todos, que é mesmo a atitude infantil, o apego a brinquedos, bonecas, chupetas, carrinhos e bolas, como os quais fazem as festas nos terreiros, com as crianças comuns que lá vão a busca de tais brinquedos e guloseimas nos dias apropriados. A festa de Cosme e Damião, santos católicos sincretizados com Ibeiji,  à 27 de Setembro é muito concorrida em quase todos os terreiros do país.

Uma curiosidade:  Cosme e Damião foram os primeiros santos a terem uma igreja erigida para seu culto no Brasil. Ela foi construída em Igarassu, Pernambuco e ainda existe.

As festas para Ibeiji, tem duração de um mês, iniciando a 27 de setembro (Cosme e Damião) e terminando a 25 de outubro, devido a ligação espiritual que há entre Crispim e Crispiniano com aqueles gêmeos, pela sincretização que houve destes santos católicos com os "ibejis" ou ainda "erês" (nome dado pelos nagôs aos santos-meninos que têm as mesmas missões.

Nas festas de Ibeiji, que tiveram origem na Lei do ventre-Livre, desde aquela época até nossos dias, são servidos às crianças um "aluá" ou água com açúcar (ou refrigerantes adocicados no dia de hoje), bem como o caruru (também nas Nações de Candomblés).

Não gostam de desmanchar demandas, nem de fazer desobsessões. Preferem as consultas, e em seu decorrer vão trabalhando com seu elemento de ação sobre o consulente, modificando e equilibrando sua vibração, regenerando os pontos de entrada de energia do corpo humano.

Esses seres, mesmo sendo puros, não são tolos, pois identificam muito rapidamente nossos erros e falhas humanas. E não se calam quando em consulta, pois nos alertam sobre eles.

Muitas entidades que atuam sob as vestes de um espírito infantil, são muito amigas e têm mais poder do que imaginamos. Mas como não são levadas muito a sério, o seu poder de ação fica oculto, são conselheiros e curadores, por isso foram associadas à Cosme e Damião, curadores que trabalhavam com a magia dos elementos.

Fonte: Desconhecida

As sete Lágrimas de um Preto Velho

As sete Lágrimas de um Preto Velho

Num cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, pitando o seu cachimbo, um triste preto velho chorava.

De seus olhos molhados, esquisitas lágrimas desciam-lhe pelas faces, não sei por que contei-as...foram sete.

Na incontida vontade de saber, aproximei-me e o interroguei:

-Fala meu Preto Velho, diz ao teu filho por que externas assim uma visível dor?

E ele, suavemente respondeu: 

- Estás vendo esta multidão que entra e saí? As lágrimas contadas estão distribuídas a cada uma dela.

- A primeira, eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distração, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não podem conceber...

- A segunda, a esses eternos duvidosos que acreditam desacreditando, na expectativa de um milagre que os façam alcançar aquilo que seus próprios merecimentos negam.

- A terceira, distribui aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda em busca de vingança, desejando prejudicar aos seus semelhantes.

- A quarta, aos frios e calculistas que sabem que existe uma força espiritual, e procuram beneficiar-se dela de qualquer forma, e não conhecem a palavra gratidão.

- A quinta, aos que chegam suaves, com risos, o elogio na flor dos lábios, mas se olharem bem o seu semblante, verão escrito: "Creio na Umbanda, nos teus caboclos e no teu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso ou me curarem disso ou daquilo."

- A sexta, eu dei aos fúteis que vão de centro em centro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos e seus olhos revelam um interesse diferente.

- A sétima, filho, nota como foi grande e como deslizou pesada: Foi a última lágrima, aquela que vive nos "olhos" de todos os Orixás. Fiz a doação dessas aos médiuns vaidosos, que só aparecem no centro em dia de festa e faltam as doutrinas.

Esquecem, que existem tantos irmãos precisando de caridade e tantas criancinhas precisando de amparo material e espiritual. Assim, filho meu, foi para esses todos, que vistes cair, uma a uma as sete lágrimas de um PRETO VELHO.

Fonte: Desconhecida

Mensagem sobre assistentes egoístas que vão ao terreiro

Oferendas para os Pretos-Velhos

Como os Preto-velhos incorporam? Especialidade dos Preto-Velhos enviados por cada Orixá

Sua forma de incorporação é compacta, sem dançar ou pular muito.  A vibração começa com um "peso" nas costas e uma inclinação de tronco para frente, e os pés fixados no chão.  Se locomovem apenas quando incorporam para as saudações necessárias (atabaque, gongá, etc...) e depois sentam e praticam sua caridade (Podemos encontrar alguns que se mantém em pé).

É possível ver Pretos-Velhos dançando, mais esse dançando é sutíl, e apenas com movimentos dos ombros quando sentados.

Essa simplicidade se expande, tanto na sua maneira de ser e de falar.  Usam vocabulário simples, sem palavras rebuscadas. 

A linha é um todo, com suas características gerais, ditas acima, mas diferenças ocorrem porque os Pretos-Velhos são trabalhadores de orixás e trazem para sua forma de trabalho a essência da irradiação do Orixá para quem eles trabalham.

Essas diferenças são evidenciadas na incorporação e também na maneira de trabalhar e especialidade deles.

Para exemplificar, separaremos abaixo por Orixás:

 Pretos-Velhos de Ogum

São mais rápidos na sua forma incorporativa e sem muita paciência com o médium e as vezes com outras pessoas que estão cambonando e até consulentes.

São diretos na sua maneira de falar, não enfeitam muito suas mensagens, as vezes parece que estão brigando, para dar mesmo o efeito de "choque", mais são no fundo extremamente bondosos tanto para com seu médium e para as outras pessoas.

São especialistas em consultas encorajadoras, ou seja, encorajando e dando segurança para aqueles indecisos e "medrosos".  É fácil pensar nessa característica pois Ogum é um Orixá considerado corajoso.

Pretos-Velhos de Oxum

São mais lentos na forma de incorporar e até falar.  Passam para o médium uma serenidade inconfundível.

Não são tão diretos para falar, enfeitam o máximo a conversa para que uma verdade dolorosa possa ser escutada de forma mais amena, pois a finalidade não é "chocar" e sim, fazer com que a pessoa reflita sobre o assunto que está sendo falado.

São especialistas em reflexão, nunca se sai de uma consulta de um Preto-Velho de Oxum sem um minuto que seja de pensamento interior.  As vezes é comum sair até mais confuso do que quando entrou, mas é necessário para a evolução daquela pessoa.

Pretos-Velhos de Xangô

Sua incorporação é rápida como as de Ogum.

Assim como os caboclos de Xangô, trabalham para causas de prosperidade sólida, bens como casa própria, processo na justiça e realizações profissionais.

Passam seriedade em cada palavra dita.  Cobram bastante de seus médiuns e consulentes.

Pretos-Velhos de Iansã

São rápidos na sua forma de incorporar e falar.  Assim como os de Ogum, não possuem também muita paciência para com as pessoas.

Essa rapidez é facilmente entendida, pela força da natureza que os rege, e é essa mesma força lhes permite uma grande variedade de assuntos com os quais ele trata, devido a diversidade que existe dentro desse único Orixá.

Geralmente suas consultas são de impacto, trazendo mudança rápida de pensamento para a pessoa.  São especialistas também em ensinar diretrizes para alcançar objetivos, seja pessoal, profissional ou até espiritual.

Entretanto, é bom lembrar que sua maior função é o descarrego.  É limpar o ambiente, o consulente e demais médiuns do terreiro, de eguns ou espíritos de parentes e amigos que já se foram, e que ainda não se conformaram com a partida permanecendo muito próximos dessas pessoas.

Pretos-Velhos de Oxossi

São os mais brincalhões, suas incorporações são alegres e um pouco rápidas.

Esses Pretos-Velhos geralmente falam com várias pessoas ao mesmo tempo.

Possuem uma especialidade:  A de  receitar remédios naturais, para o corpo e a alma, assim como emplastros, banhos e compressas, defumadores, chás, etc...  São verdadeiros químicos em seus tocos. - Afinal não podiam ser diferentes, pois são alunos do maior "químico" - Oxossi.

Pretos-Velhos de Nanã

São raros, sua maneira de incorporação é de forma mais envelhecida ainda.  Lenta e muito pesada.  Enfatizando ainda mais a idade avançada.

Falam rígido, com seriedade profunda.  Não brincam nas suas consultas e prezam sempre o respeito, tanto do médium quanto do consulente, e pessoas a volta como: cambonos e pessoas do terreiro em geral e principalmente do pai ou da mãe de santo.

Cobram muito do seu médium, não admitem roupas curtas ou transparentes. Seu julgamento é severo.  Não admite injustiça.

Costumam se afastar dos médiuns que consideram de "moral fraca".  Mais prezam demais a gratidão, de uma forma geral.  Podem optar por ficar numa casa, se seu médium quiser sair, se julgar que a casa é boa, digna e honrada.

É difícil a relação com esses guias, principalmente quanto há discordância, ou seja, não são muito abertos a negociação no momento da consulta.

São especialistas em conselhos que formem moral, e entendimento do nosso karma, pois isso sem dúvida é a sua função.

Atuam também como os de Iansã e Obaluaiê, conduzindo Eguns.

Pretos-Velhos de Obaluaiê

São simples em sua forma de incorporar e falar.  Exigem muito de seus médiuns, tanto na postura quanto na moral.

Defendem quem é certo ou quem está certo, independente de quem seja, mesmo que para isso ganhem a antipatia dos outros.

Agarram-se a seus "filhos" com total dedicação e carinho, não deixando no entanto de cobrar e corrigir também.  Pois entendem que a correção é uma forma de amar.

Devido a elevação e a antiguidade do Orixá para o qual eles trabalham, acabam transformando suas consultas em conselhos totalmente diferenciados dos demais Pretos-Velhos.  Ou seja,  se adaptam a qualquer assunto e falam deles exatamente com a precisão do momento.

Como trabalha para Obaluaiê, e este é o "dono das almas", esses Pretos-Velhos são geralmente chefes de linha e assim explica-se a facilidade para trabalhar para vários assuntos.
Sua "visão" é de longo alcance para diversos assuntos, tornando-os capazes de traçar projetos distantes e longos para seus consulentes.  Tanto pessoal como profissional e até espiritual.

Assim exigem também fiel cumprimento de suas normas, para que seus projetos não saiam errado, para tanto, os filhos que os seguem, devem fazer passo a passo tudo que lhes for pedido, apenas confiando nesses Pretos-Velhos.

Gostam de contar histórias para enriquecer de conhecimento o médium e as pessoas a volta.

Pretos-Velhos de Yemanjá
São belos em suas incorporações, contudo mantendo uma enorme simplicidade.  Sua fala é doce e meiga.

Sua especialidade maior é sem dúvida os conselhos sobre laços espirituais e familiares.

Gostam também de trabalhar para fertilidade de um modo geral, e especialmente para as mulheres que desejam engravidar.

Utilizando o movimento das ondas do mar, são excelentes para descarregos e passes.

Pretos-Velhos de Oxalá

São bastante lentos na forma de incorporar, tornam-se belos principalmente pela simplicidade contida em seus gestos.

Raramente dão consulta, sua maior especialidade é dirigir e instruir os demais Pretos-Velhos.

Cobram bastante de seus médiuns, principalmente no que diz respeito a prática de caridade, bom comportamento moral dentro e fora do terreiro, ausência de vícios, humildade; enfim o cultivo das virtudes mais elevadas. 

 

Fonte: Desconhecida
 

Os trabalhos dos Preto-velhos

A origem dos nomes dos Preto-Velhos

História e Formação da Falange dos Preto-Velhos na Umbanda

quarta-feira, 2 de novembro de 2011

Preto velho - Pai João

quinta-feira, 20 de outubro de 2011

Saudação Das 7 Linhas

Quando os caboclos trazem as folhas da jurema
E os pretos velhos trazem arruda e guiné

Eles vem trabalhar na lei de Umbanda
Tem licença de Aruanda
Pra salvar a quem tem fé.

O sabiá canta alegra na palmeira
E Xangô lá na pedreira
os seus filhos vem salvar

meu pai Ogum empunhando a sua espada
manda o toque de alvorada
quando a minha mãe chegar.