Batuque 

 É uma Religião Afro-brasileira de culto aos Orixás encontrada principalmente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde se estendeu para os países vizinhos tais como Uruguai e Argentina.

Batuque é fruto de religiões dos povos da Costa da Guiné e da Nigéria, com as nações Jêje, Ijexá, Oyó, Cabinda e Nagô.

A estruturação do Batuque no estado do Rio Grande do Sul deu-se no inicio do século XIX, entre os anos de 1833 e 1859 (Correa, 1988 a:69). Tudo indica que os primeiros terreiros foram fundados na região de Rio Grande e Pelotas. Tem-se notícias, em jornais desta região, matérias sobre cultos de origem africana datadas de abril de 1878, (jornal do comércio, Pelotas). Já em Porto Alegre, as noticias relativas ao Batuque, datam da segunda metade do século XIX, quando ocorreu a migração de escravos e ex-escravos da região de pelotas e Rio Grande para Capital.

Os rituais do Batuque seguem fundamentos, principalmente das raízes da nação Ijexá, proveniente da Nigéria, e dá lastro as outras nações como o Jêje do Daomé, hoje Benim, Cabinda (enclave Angolano) e Oyó, também, da região da Nigéria. O Batuque surgiu como diversas religiões afro-brasileiras praticadas no Brasil, tem as suas raízes na África, tendo sido criado e adaptado pelos negros no tempo da escravidão. Um dos principais fundadores do Batuque foi o Príncipe Custódio de Xapanã. O nome batuque era dado pelos brancos, sendo que os negros o chamavam de Pará. É da Junção de todas estas nações que se originou esta cultura conhecida como Batuque, e os nomes mais expressivos da antiguidade, que de uma maneira ou de outra contribuíram para a continuidade dos rituais foram:

Cantando para os Orixás

Ijexá — Cudjobá de Xangô, Celetrina da Oxum Docô, Jovita de Xangô, Paulino de Oxalá Efan, Maria Antonia de Assis (Mãe Antonia de Bará), Manoel Matias (Pai Manoelzinho de Xapanã),Miguela do Bará, Pai Idalino de Ogum,entre outros.

Oyó — Mãe Andrezza Ferreira da Silva, Pai Antoninho da Oxum, Mãe Moça de Oxum e Tim de Ogum, entre outros.

Jêje — Mãe Chininha de Xangô, Príncipe Custódio de Xapanã, João Correa de Lima (Joãozinho de Bará) responsável pela expansão do Batuque no Uruguai e Argentina, Pai Nelson de Xangô e Pai Vinícius de Oxalá Domaia.

Cabinda — Waldemar Antônio dos Santos de Xangô Kamuká; Maria Madalena Aurélio da Silva de Oxum, Palmira Torres de Oxum, Pai Henrique de Oxum, Pai Romário de Oxalá e Pai Cleon de Oxalá,entre outros.

Não obstante a importância dos Ancestrais ao Culto dos Orixás do Batuque, tem-se atualmente nomes de destaque no meio Religioso Africano Gaúcho que conseguem manter viva a tradição e Fundamentos Religiosos de seus Antecessores, podendo citar:

João Carlos de Odé, Gélson do Bará, Pedro da Oxum Docô,Chiquinho do Oxalá, Junior do Bará, Rose do Ogum, Mãe Maria Antônia do Oxalá, Santinha do Ogum, Borel do Xangô (Tamboreiro), Xamim de Xangô (Tamboreiro), Miro do Ossanha,Sílvio Brito (Bino) do Ogum,Dalva do Oxalá, entre outros.

As entidades cultuadas são as mesmas em quase todos terreiros, os assentamentos tem rituais e rezas muito parecidos, as diferenças entre as nações é basicamente em respeito as tradições próprias de cada raiz ancestral, como no preparo de alimentos e oferendas sagradas. O Ijexá é atualmente a nação predominante, encontra-se associado aos rituais de todas nações.

Crenças

Filhos de santo

O batuque é uma religião onde se cultuam vários Orixás, oriundos de várias partes da África, e suas forças estão em parte dentro dos terreiros, onde permanecem seus assentamentos e na maior parte na natureza: rios, lagos, matas, mar, pedreiras, cachoeiras etc., onde também invocamos as vibrações de nossos Orixás.

Todo ser humano nasce sob a influencia de um Orixá, e em sua vida terá as vibrações e a proteção deste Orixá que está naturalmente vinculado e rege seu destino, com características individuais, em que o Orixá exige sua dedicação, onde este poderá ser um simples colaborador nos cultos, ou até mesmo se tornar um Babalorixá ou Iyalorixá.

Há uma questão de ordem etmológica no Termo Pará, onde afirma-se ser este o outro nome pelo qual é conhecido o Batuque, ora sabe-se que todo frequentador de Terreiros chama na verdade o Peji ou quarto-de-santo de Pará e não o ritual sagrado dos Orixás, este sim o Batuque. Esta questão já está dimensionada desde os anos 50, nas pesquisas etnográficas de Roger Bastide sobre a Religião Africana no Rio Grande do Sul. São consideradas Religiões Afro-Brasileiras, todas as religiões que tiveram origem nas religiões africanas, que foram trazidas para o Brasil pelos escravos.

Batuque Candomblé Catimbó Culto aos Egungun Culto de Ifá Jurema sagrada Quibanda Macumba Tambor-de-Mina Umbanda Xangô do Nordeste Xambá As Religiões Afro-Brasileiras são relacionadas com a Religião Yorubá e outras Religiões africanas, e diferentes das Religiões Afro-Caribenhas como a Santeria e o Vodu.

Orixás

Roupas da cor dos Orixas e fios de contas

O culto, no Batuque, é feito exclusivamente aos Orixás, sendo o Bará o primeiro a ser homenageado antes de qualquer outro, e encontra-se seu assentamento em todos os terreiros, no Candomblé o chamam de Exú.

Entre os Orixás não há hierarquia, um não é mais importante do que o outro, eles simplesmente se completam cada um com determinadas funções dentro do culto. Os principais Orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Ossain, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá).

E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Exú Elegbara, Gama (ligada ao culto de Xapanã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará) que só os mais antigos tem conhecimentos suficientes para fazer seus rituais.

Templos

No Rio Grande do Sul a área de conservação das religiões africanas vai de Viamão à fronteira do Uruguai, com os dois grandes centros de Pelotas e de Porto Alegre.

No batuque, os templos terreiros são quase que em sua totalidade vinculados as casas de moradia. É destinado um cômodo, geralmente na parte da frente da construção onde são colocados os assentamentos dos Orixás. Neste local são feitos todos os fundamentos de matanças e trabalhos determinados, oferendas para os Orixás, e o local é considerado sagrado, pessoas vestidas de preto, mulheres em dias de menstruação não entram. Junto à esta parte da casa, chamada de quarto de Santo ou Peji, há o salão onde são realizadas as festas para os Orixás.

O estado do Rio Grande do Sul foi o maior responsável pela exportação dos rituais africanos para outros países da América do Sul, entre eles Uruguai e Argentina, que também procuram seguir a maneira de cultuar os Orixás, e a construção dos templos seguem exemplos dos seus sacerdotes.

Todos os Orixás são montados com ferramentas, Okutás (pedras) etc. e permanecem dentro da mesma casa, com exceção do Bará Lodê e do Ogum Avagãn, que tem seus assentamentos numa casa separada, ficando à frente do templo onde recebem suas oferendas e sacrifícios. A casa dos Eguns também tem lugar definido, é uma construção separada da casa principal, na parte dos fundos do terreiro, onde são feitos diversos rituais.

Em caso de falecimento do Babalorixá ou Iyalorixá, dono do terreiro, fica a critério da família o destino do templo, geralmente não tendo um familiar que possa suceder o morto o templo é fechado. Na maioria dos casos na morte de um sacerdote, todas as obrigações são despachadas num ritual especifico chamado de Erissum (Axexê), por este motivo é muito difícil encontrar ilês (casas) com mais de 60 anos, são muito poucos os sacerdotes que destinam seus axés à um sucessor, para dar prosseguimento à raiz.

Rituais

Oferendas para os Orixás

Os rituais são próprios e originais e embora tenha alguma semelhança com o "Xangô de Pernambuco", é muito diferente do Candomblé da Bahia.

Os rituais de Jêje tem suas rezas próprias (fon), e ainda se vê este belo ritual em dois grandes terreiros na cidade de Porto Alegre, as danças são executadas de par, um de frente para o outro. Há também muitas casas que seguem os fundamentos da nação Oyó que se aproxima muito do ijexá, já que, estas duas provem de regiões próximas na Nigéria.

A principal característica do ritual do Batuque é o fato do iniciado não poder saber em hipótese alguma que foi possuído pelo seu Orixa, sob pena de ficar louco.

Cada Babalorixá ou Iyalorixá tem autonomia na prática de seus rituais, não existem nomenclaturas de cargos como tem no Candomblé, exercem plenos poderes em seus ilês. Os filhos de santo se revezam nos cumprimentos das obrigações.

No mínimo uma vez por ano são feitos homenagens com toques para os Orixás, mas as festas grandes são de quatro em quatro anos. Chamamos de festa grande a obrigação que tem ebó, ou seja quando há sacrifícios de animais de quatro patas aos Orixás, cabritos, cabras, carneiros, porcos, ovelhas, acompanhados de aves como galos, galinhas e pombos.

Esta obrigação serve para homenagear o Orixá "dono da casa" e dos filhos que ainda não possuem seu próprio templo. A data é geralmente a mesma que aquele sacerdote teve assentado seu Orixá, a data de sua feitura. As festas têm um ciclo ritual longo, que antigamente duravam 32 dias de obrigações, hoje diante das dificuldades duram no máximo 16. O começo de tudo são as limpezas de corpo e da casa, para descarregar totalmente o ambiente e as pessoas, de toda e qualquer negatividade; em seguida são preparados as oferendas e sacrifícios ao Bará. A partir deste momento, os iniciados já ficam confinados ao templo, esquecendo então o cotidiano e passam a viver para os Orixás por inteiro até o final dos rituais. No dia do serão (dia da obrigação de matança), todos Orixás recebem sacrifícios de animais. Os cabritos e aves são preparados com diversos temperos e servidos a todos que participarem dos rituais, tudo é aproveitado, inclusive o couro dos animais, que sevem para fazer os tambores usados nos dias de toques.

No dia da festa o salão é enfeitado com as cores dos Orixás homenageados. A abertura se dá com a chamada (invocação aos Orixás), feita pelo sacerdote em frente ao peji (quarto de santo), usando a sineta (adjá), saudando todos Orixás. Ao som dos tambores, as pessoas formam uma roda de dança em louvor aos Orixás, a cada um com coreografias especiais de acordo com suas características.

No final das cerimônias são distribuídos os mercados, (bandejas contendo todo tipo de culinária dos Orixás como: acarajé, axoxó (milho cozido e fatias de coco), farofa de aves, carnes de cabritos (cozidas ou assadas), frutas, fatias de bolos etc.), alguns consomem ali mesmo, outros levam para comer em casa.

Durante a semana são feitos outros rituais de fundamentos para os Orixás, inclusive a matança de peixe, que para os batuqueiros significa fartura e prosperidade, os peixes oferecidos são da qualidade Jundiá e Pintado; estes são trazidos vivos do cais do porto ou do mercado público, onde o comércio de artigos religiosos é intenso.

No sábado seguinte é feito o encerramento das obrigações, com mesa de Ibejes e toque, novamente em homenagem aos Orixás, neste dia são distribuídos mercados com iguarias e o peixe frito, significando a divisão da fartura e prosperidade com os participantes das homenagens aos Orixás. Após o encerramento, o sacerdote leva os filhos que estavam de obrigações ao rio, à igreja, ao mercado público e à casa de alguns sacerdotes, que fazem parte da família religiosa, para baterem cabeça em sinal de respeito e agradecimento; este passeio faz parte do cumprimento dos rituais. Após o passeio todos estão liberados para seguirem normalmente o cotidiano de suas vidas.

Egun

No Batuque também temos a parte dos rituais destinados ao culto dos Eguns. Este é um ritual cheio de magia e segredos onde poucos sacerdotes têm o completo domínio.

A casa dos Eguns (espíritos dos mortos) fica numa construção separada da casa principal, nos fundos do terreno, onde são feitos diversas obrigações em determinadas datas e quando morre alguém ligado ao terreiro; este local é denominado Balê.

Aos Eguns também são oferecidos sacrifícios de animais, e comidas diversas que fazem parte somente deste ritual, não podendo ser usados em outras ocasiões.

Os Eguns, assim como os Orixás, tem suas rezas (cânticos) próprias, feitos na linguagem yorubá, e em dias de obrigações recebem toques ao som de tambores frouxos e sem o acompanhamento de agê (instrumento feito com uma cabaça inteira trançada com cordão e contas diversas).

Cada nação tem rituais diferentes para este tipo de obrigação.

Sacerdócio

O babalorixá ou Iyalorixá tem a responsabilidade de formar novos sacerdotes, que darão continuidade aos rituais. Para isto é preciso preparar novos filhos de santo, que durante um certo período de tempo aprenderão todos os rituais para preservação dos cultos.

O sacerdote chefe deve passar aos futuros Pais ou Mães de Santo, todos os segredos referente aos rituais tais como: uso das folhas folhas sagradas), execução de trabalhos e oferendas, interpretação do jogo de búzios, e até mesmo como preparar um novo sacerdote.

Geralmente o futuro sacerdote já nasce no meio religioso, onde conviverá acompanhando todos os diversos rituais que darão suporte a seus afazeres dentro do culto, e terá pleno conhecimento de todos os tipos de situações que enfrentará em seu futuro templo.

O tempo de aprendizado é longo, não se forma um verdadeiro sacerdote de Orixás com menos de sete anos de feitura, e os ensinamentos são passados de acordo com a evolução da capacidade de aprendizado que o noviço tem, já que os ensinamentos são feitos oralmente, não há livros para ensinar os rituais, a melhor maneira de aprender tudo é conviver desde cedo dentro dos terreiros.

A partir do momento que um noviço se torna um sacerdote de Orixá, terá as mesmas responsabilidades daquele que lhe passou os ensinamentos.

 

Mensagem aos médiuns Umbandistas

Filhos de Deus,

Que o amparo Divino seja convosco.
Tomo a liberdade de vir falar-lhes um pouco por justa necessidade, sendo para tanto, autorizado.
Os Sagrados Orixás da Umbanda existem desde tempos que a memória humana não consegue registrar, justamente porque estamos falando em termos universais e da Criação de Deus.
Desde sempre, portanto, irradiam à humanidade suas “qualidades” ou atribuições, por exemplo: fé, amor, justiça, lei, etc.
Sendo essencialmente Divinos, jamais se materializaram. Na matéria tiveram sim seus representantes, ainda os tendo e têm seus trabalhadores que são espíritos que em nome deles, trabalham pelo bem, evolução e progresso do ser humano em todos os pontos deste imenso planeta azul, ou seja, estiveram e estão em todas as religiões existentes sobre a face da Terra por serem vibrações e energias puras pulsando pela humanidade do Divino e Soberano Criador.
Acima expus, a primeira das muitas confusões acerca de nossa Iluminada e Divina Umbanda, mal compreendida pelo total desconhecimento das pessoas quanto às suas origens e missão, que, basicamente é acelerar o processo evolutivo do ser humano, fazendo com que ele retorne a ter contato com a natureza e com o Divino, manipulando energias tão antigas quanto antigo é o Planeta.
Costuma-se crer que, os Sagrados Orixás, “vieram” para o Brasil junto com os navios negreiros, como podemos perceber, isto não é verdade. O que os negros de Deus trouxeram foi uma das muitas formas de culto à estas Divindades.
A Umbanda é a religião que em si reúne várias, por esta razão, respeita todas as outras, do contrário não respeitaria a si própria.
O médium de Umbanda é um Sacerdote e, como tal, deve conduzir a si mesmo com muito cuidado, desenvolvendo-se dentro de um clima sério e apropriado.
Não basta apenas ser instrumento dos guias espirituais, deve lapidar a si próprio para vir a se tornar um bom instrumento. Aquele no qual a espiritualidade confia para cumprir sua missão.
Deve cuidar de sua mediunidade como cuida de seu próprio corpo, ou seja, deve higienizar sua mente diariamente retirando de lá toda a eventual “sujeira” que, exemplificando seria:

Rancor, raiva, inveja, ciúme, orgulho, vaidade, etc.
Tal “limpeza” pode ser feita de várias maneiras, todas muito simples e relativamente rápidas, vamos a alguns exemplos:

Oração:
Por si, reconhecendo com sinceridade que tipo de “sujeira” está instalada em seu mental e pedindo o auxílio dos mensageiros de Deus para que gradativamente a limpeza seja feita, pois, nenhum ser humano se livra de uma hora para a outra de suas imperfeições morais. Reconhecê-las sim, é sinal que o ser está começando a amadurecer e se colocando no caminho de seu progresso pessoal, evolutivo e espiritual.

Meditação.
Na quietude de sua mente buscar, no mais profundo de seu íntimo, a identificação de suas “sujeiras” mentais, catalogando-as, pode se sentir, por onde começar o trabalho de faxina, sempre, porém, pedindo o amparo e o auxilio da espiritualidade, mas, jamais abandonando esta busca tão necessária ao progresso individual que fatalmente resulta em expansão, uma vez que, todo aquele que se ilumina, clareia e reluz a maioria dos que estão a sua volta.

Reflexão.
Ser honesto consigo reconhecendo com humildade suas dificuldades, limites e refletindo sobre estas questões, sobre como suas atitudes estão repercutindo nos outros e em si mesmo, refletir é analisar honestamente a si próprio com o objetivo de melhorar sempre.

Estes são apenas alguns exemplos de como um “aspirante” a Sacerdote de Umbanda deve conduzir a si, conseqüentemente conduzindo sua mediunidade, pois que ela faz parte do individuo.
Não posso deixar de comentar sobre o estudo através de boas leituras, ou seja, de autores confiáveis que gozam de respeito no meio Umbandista. Isto é importante porque sabemos existir toda uma literatura vulgar presa a opiniões de
leigos e até mesmo de bem intencionados autores, mas que, não traz em si beneficio nenhum por ser uma literatura mais emocional que instrutiva.
De médiuns vulgares e oportunistas, não só a Umbanda como outras religiões, possuem aos montes. Eles denigrem a imagem da religião e confundem as pessoas que, uma vez vitimas de tais “médiuns”, nunca mais voltam a buscar este tipo de auxilio espiritual e o que é pior, passam a julgar toda uma religião com base nesse mau médium que o atendeu. Com este comentário quero despertar em suas consciências, a responsabilidade quanto a ser um médium Umbandista e posterior Sacerdote.
No mais é só trabalho, dedicação, estudo. Comunhão.
Aperfeiçoar, unir, dividir o que se sabe com humildade, tolerando a dificuldade dos outros em compreenderem e assimilarem, sendo objetivos em suas instruções e naquelas passadas pela espiritualidade.
Todo o bem que se deseja e todo o trabalho em nome desse bem seja o Lema que os haverá de sustentar, guiar e conduzir pelos caminhos que certamente os levarão a redenção, à remissão dos erros e á aurora de um novo dia que se iniciará no exato instante que, seus corações, já fracos e redimidos se renderão ao Poder Soberano e Infinito, D”Aquele que os criou.

Primeiro Fé;

Depois coragem;

Confiança, depois lealdade.

Integridade, humildade.

Submissão e, o mais importante de tudo:

Amor, caridade, perseverança e a certeza intima de que se está no caminho certo.
Paz, harmonia e Luz sejam agora e para Todo o Sempre, em Sua casa.

Pomba Gira Dama da Noite

Pomba gira sete saias

Esta é uma das entidades mais conhecidas e queridas dentro da Umbanda e Povo do Oriente, é a cigana Sete Saias.
Muitos médiuns e chefes de terreiros por falta de informação não costumam apresentar esta maravilhosa entidade com a sua verdadeira origem cigana, fazendo desta linda gira uma pomba-gira de encruzilhada.
A Pomba –Gira Cigana Sete Saias é considerada a Deusa do Amor pelo povo do oriente, e a ela que as moças recorrem quando desesperadas por falta de amor. “
A lenda conta que a Cigana Sete Saias foi apaixonada por um moço “não cigano” o que seus pais não aceitavam… e proibida de viver este amor parou de comer até vir a falecer.
Quando seu corpo estava sendo preparado para velar, sua mãe trouxe suas sete saias favoritas e colocou a seus pés para poder rodar e jogar cartas nos caminhos do astral superior.
A moça chegando as astral, foi recebida por Santa Sara a qual a designou a proteger e ajudar todas as moças que choravam por seus amores proibidos e impossíveis…
É a esta entidade poderosa que as mais serias mandingas de amor são realizadas…
e há quem diga que o que a Cigana Sete Saias Une… Ninguém separa!
Esta pomba-gira gosta de receber suas oferendas e presentes nas encruzilhadas de campo e preferencialmente as 18:00 nas sexta-feiras de lua cheia.
Nas suas oferendas não pode faltar perfume de flores ou gardênia… sua velas são coloridas quase sempre vermelhas, brancas e Rosas… que são as cores que simbolizam o sexo, o amor e a tranqüilidade nas relações.
“Há quem diga que ela vem dos cruzeiros… há quem diga que ela vem do luar… me diga oh meu Deus de onde vem Pomba-Gira Sete Saias e onde ela quer trabalhar!?”
Saravá cigana Sete Saias!

Pomba Gira Dama da Noite

Carmem vagava pelas ruas sem saber para onde ir. Perdera os pais, quando tinha cinco anos, e fora morar com seus tios.
Tratada como escrava por anos, nunca soube o sentido da palavra felicidade. Analfabeta, somente conhecia os segredos da cozinha e da limpeza que era obrigada a fazer diariamente.
O assédio de seu primo tornara-se insuportável conforme crescia em formas e beleza. Tanto o rapaz insistiu que acabou levando-a para a cama, onde foram flagrados pela velha tia, que em nenhum momento duvidou da palavra do filho que acusava a moça de seduzi-lo dia após dia.
De nada valeram os apelos e juras de inocência. Imediatamente foi posta na rua sem um tostão e apenas com a roupa do corpo. Agora estava ali perambulando por ruas que não conhecia em uma noite escura e com lágrimas correndo pelo belo rosto. Um homem aproximou-se dela: - O que faz uma moça tão bonita perdida por aqui? E porque chora? Desalentada, começou a falar tudo que havia se passado. Não tinha nada a perder. Quem sabe aquele rapaz não a ajudaria? Fora o único que mostrara interesse no seu drama. Após ouvir tudo ele disse: - Venha comigo, tenho um lugar para você ficar! Sem outra opção a jovem o seguiu. Entraram em um casarão escuro em que somente uma pequena luz bruxuleava. Uma senhora vestida e maquiada com extravagância para àquela hora da noite, atendeu-os prontamente: - Mais uma menina, Jorginho? De maneira brusca, o rapaz agarrou a mulher pelo braço e sussurrou-lhe: - Esta é minha, vou querer somente para mim! - Calma lá garotão! Se você pagar não vejo motivo para que não seja sua.
A partir desse momento Carmem transformou-se em mais uma menina da famosa Madame Eglantine. A principio deitava-se com Jorge pela gratidão, aos poucos, porém foi tomando-se de amores pelo rapaz, que em pouco tempo enjoou do que tinha com facilidade. Depois de dois meses de amor incondicional, o rapaz procurou pela Madame e falou: - Já está na hora da garota fazer a vida, não tenho mais como pagar pela sua estadia aqui. Eglantine sorriu com desdém, pois já sabia que o final seria esse, não era a primeira que passava por isso em sua casa. Ao ser informada de suas novas atribuições, a moça desesperou-se, chorou uma tarde inteira. Sem ter como fugir da situação, preparou-se para cumprir o combinado. Sentada no grande salão mal iluminado Carmem aguardava. Cada vez que uma das meninas subia acompanhada de alguém, ela suspirava de alivio por não ter sido escolhida. No entanto, quando já achava que estaria livre por aquela noite, Madame aparece com um senhor: - Querida, trate muito bem o Comendador Belizário, ele é prata da casa! Ao olhar o homem, sentiu o estômago revirar, ele podia ser seu avô! Eglantine percebeu e fixou um olhar gélido sobre ela: - Leve-o para seu quarto e faça tudo para agradá-lo. Com os pés pesados ela subiu as escadas que a levariam para o sacrifício, puxando o comendador pela mão. O velho fungava em sua nuca e ela tentava desviar do contato, ao sentir o hálito mal cheiroso, não resistiu, pediu que ele a soltasse e o empurrou com violência. Isso somente excitou mais o homem que agora literalmente babava em seu pescoço. Instintivamente agarrou a haste de bronze do abajur e desferiu com ódio na cabeça de Belizário. O sangue correu imediatamente manchando seu seio. Mas o velho não caiu, tomado de ira, apertou o pescoço da jovem até que, com os olhos vidrados, ela deu o último suspiro. Assustado pelo que fizera e com o sangue escorrendo pelo rosto, o comendador correu para as escadas onde tropeçou e rolou caindo morto no meio do salão de Madame Eglantine. Durante muitos anos o espírito de Carmem vagou por regiões escuras onde reviu e reviveu carmas e pecados de vidas anteriores. Amparada por linhas auxiliares começou seu trabalho de evolução espiritual utilizando a roupagem da Pomba-Gira Dama da Noite. Quem já se consultou com essa grande mulher sabe dos ótimos conselhos que ela sempre distribui entre sorrisos gentis e calorosos. Laroiê a Dama da Noite! Laroiê as Pomba-Giras!

Maria Padilha das Almas

 

Tereza invadiu a igreja de uma forma como nunca havia feito antes. Não se benzeu e nem ao menos olhou para a imagem de Cristo, que de sua cruz, agonizante, parecia olhar diretamente para ela enquanto avançava pela nave. Precisava falar com o padre Olavo nesse instante, não havia tempo a perder. - Padre! - seu grito ecoou pelas paredes repletas de símbolos aos quais ela sempre dera imenso valor, mas que nesse momento nada mais eram que meras imagens que apontavam-lhe o dedo culpando-a pelo pecado gravíssimo que cometera. - Padreee! A voz subira de tom a ponto de atrair imediatamente o coroinha que estava a dormitar atrás do altar. - Dona Tereza! O padre Olavo foi atender um doente que precisa de extrema unção! A mulher sentou-se em uma cadeira da primeira fila e desatou em copioso pranto. O menino sem saber o que fazer correu para a rua e encontrou o padre que vinha já bem perto. - Dona Tereza está chorando como louca lá na igreja, o caso deve ser sério! - Olavo sentiu um baque no peito. - O que teria acontecido? Alguém teria descoberto? - Tudo bem Jonas, pode ir para casa que eu cuido disso. Apressou o passo e da porta ouviu o choro da mulher. - Tereza, o que houve? - Com um salto ela levantou-se e com o dedo estendido para ele gritou: - Eu estou grávida, cafajeste! Grávida de você! Como pode deixar isso acontecer? Você me jurou que isso não seria possível, que não podia ter filhos. O que faço agora? Meu nome será lançado na lama! E meu marido? Meus filhos? - Calma! - ele tentava ganhar tempo enquanto em sua cabeça as imagens passavam em turbilhão. - O que faria com essa louca? Fora ela quem o seduzira, enfiara-se em sua cama, nua, em uma tarde que gostaria de esquecer. Tentara-o com seu belo corpo e se entregara de forma avassaladora. Porque dizia que o filho era seu? Ele mesmo sabia de seus amantes, ditos em momentos de confissão muito antes da tarde fatídica. -Vamos sentar, respire fundo! Como sabe que é meu? - Falava pausadamente tentando inspirar confiança - Não pode ser de seu marido ou... de outro? - Só o que me faltava era isso - o tom subira novamente - me engravida e ainda me chama de vagabunda. Nunca mais dormi com homem algum depois de nosso encontro, meu marido viaja muito e nas poucas vezes que esteve em casa, não me entreguei a ele, por amor a você! - Depois de pensar um pouco falou: - Então não há alternativa além do aborto, procure uma dessas velhas rezadeiras e dê um jeito nisso, o que espera que eu faça? - Precisamos fugir, eu abandono tudo para ficar ao seu lado! - desesperada segurava a batina do padre com força - Teremos nosso filho longe daqui! - Tentando ganhar tempo Olavo tirou as mãos dela de sua roupa. dirigiu-se ao altar e tamborilou com os dedos sobre a branca toalha, virou-se com raiva: - Nunca! Vire-se! Você foi a culpada, me levou para a perdição agora quer acabar comigo? Como posso largar o sacerdócio e viver com uma prostituta que deita em qualquer cama com qualquer um? - Tereza deu um grito de ódio e partiu para cima do padre. Havia um punhal em sua mão. A lâmina afiada foi cravada no abdômen do rapaz que caiu de joelhos. Tereza continuava com a arma na mão manchada com o sangue do padre e foi com ela que cortou a própria jugular, tendo morte quase instantânea.
Por muitos anos o espírito de Tereza foi torturado pelas visões dessa e de outras vidas em que sempre causara sofrimento e mortes. Ao atingir um nível de compreensão adequado ao caminho evolutivo, tornou-se Maria Padilha das Almas, e ainda hoje busca ajudar a todos que a procuram tentando fazer com que novas almas não se percam como ela se perdeu por diversas vezes. Somente quem já teve contato com essa grande pomba-gira, sabe dos conselhos firmes dados por ela e da tristeza que ainda deixa transparecer em suas incorporações. Laroiê a Padilha das Almas

Maria padilha mulambo

Sua lenda diz que Maria Mulambo nasceu em berço de ouro, cercada de luxo. Seus pais não eram Reis, mas faziam parte da corte no pequeno reinado. Maria cresceu sempre bonita e delicada. Com seus trejeitos, sempre foi chamada de princesinha, mas não era. Aos 15 anos, foi pedida em casamento pelo rei, para casar-se com seu filho de 40 anos.

Foi um casamento sem amor, apenas para que as famílias se unissem e a fortuna aumentasse. Os anos se passavam e Maria não engravidava. O reino precisava de um outro sucessor ao trono. Maria amargava a dor, além de manter um casamento sem amor, ser chamada de árvore que não dá frutos; e nesta época, toda mulher que não tinha filhos era tida como amaldiçoada.

Paralelamente a isso tudo, a nossa Maria era uma mulher que praticava a caridade, indo ela mesma aos povoados pobres do reino, ajudar aos doentes e necessitados. Nessas suas idas aos locais mais pobres, conheceu um jovem, apenas dois anos mais velho que ela, que havia ficado viúvo e tinha três filhos pequenos, dos quais cuidava como todo amor. Foi amor à primeira vista, de ambas as partes, só que nenhum dos dois tinha coragem de aceitar esse amor. O rei morreu, o príncipe foi coroado e Maria declarada rainha daquele pequeno país.

O povo adorava Maria, mas alguns a viam com olhar de inveja e criticavam Maria por não poder engravidar. No dia da coroação os pobres súditos não tinham o que oferecer a Maria, que era tão bondosa com eles. Então fizeram um tapete de flores para que Maria passasse por cima. A nossa Maria se emocionou; seu marido, o rei, morreu de inveja e ao chegar ao castelo trancou Maria no quarto e deu-lhe a primeira das inúmeras surras que ele lhe aplicaria. Bastava ele beber um pouquinho e Maria sofria com suas agressões verbais, tapas, socos e pontapés. Mesmo machucada, nossa Maria não parou de ir aos povoados pobres praticar a caridade.Num destes dias, o amado de Maria, ao vê-la com tantas marcas, resolveu declarar seu amor e propôs que fugissem, para viverem realmente seu grande amor. Combinaram tudo. Os pais do rapaz tomariam conta de seus filhos até que a situação se acalmasse e ele pudesse reconstruir a família. Maria fugiu com seu amor apenas com a roupa do corpo, deixando ouro e jóias para trás.

O rei no princípio mandou procurá-la, mas, como não a encontrou, desistiu. Maria agora não se vestia com luxo e riquezas,agora vestia roupas humildes que, de tão surradas, pareciam mulambos; só que ela era feliz. E engravidou. A notícia correu todo país e chegou aos ouvidos do rei. O rei se desesperou em saber que ele é que era uma árvore que não dá frutos. A loucura tomou conta dele ao saber que era estéril e, como rei, ele achava que isso não podia acontecer. Ele tinha que limpar seu nome e sua honra.Mandou seus guardas prenderem Maria, que de rainha passou a ser chamada de Maria Mulambo, não como deboche mas, sim, pelo fato de ela agora pertencer ao povo. Ordenou aos guardas que amarrassem duas pedras aos pés de Maria e que a jogassem na parte mais funda do rio. O povo não soube, somente os guardas; só que 7 dias após esse crime, às margens do rio, no local onde Maria foi morta, começaram a nascer flores que nunca ali haviam nascido. os peixes do rio somente eram pescados naquele local, onde sófaltavam pular fora d’água. Seu amado desconfiou e mergulhou no rio, procurando o corpo de Maria; e o encontrou.

Mesmo depois de estar tantos dias mergulhado na água, o corpo estava intacto; parecia que ia voltar à vida. os mulambos com que Maria foi jogada ao rio sumiram. Sua roupa era de rainha. Jóias cobriam seu corpo. Velaram seu corpo inerte e, como era de costume, fizeram uma cerimonia digna de uma rainha e cremaram seu corpo. O rei enlouqueceu. Seu amado nunca mais se casou,cultuando-a por toda a vida, à espera de poder encontrá-la de novo. À espera de poder reencontrar sua Maria. No dia em que ele morreu e reencontrou Maria, o céu se fez do azul mais límpido e teve início a primavera.

Assim a nossa Maria, que agora era a rainha Maria Mulambo, virou lenda; e até hoje é invocada para proteção dos amores impossíveis.

COMO MULAMBO É …
D. Maria Mulambo mostra-se quase sempre bonita, feminina, amável, elegante, sedutora. Ela gosta das bebidas suaves como vinhos doces, licores, cidra, champanhe, anis, etc. E gosta dos cigarros e cigarrilhas de boa qualidade, assim como também lhe atrai o luxo, o brilho e o destaque. Usa sempre muitos colares, anéis, brincos, pulseiras, etc. Exus e pombagiras dessa linha (estrada) são os mais Brincalhões. Suas consultas são sempre recheadas de boas gargalhadas, porém é bom lembrar que como em qualquer consulta com um guia incorporado, o respeito deve ser mantido e sendo assim estas brincadeiras devem partir SEMPRE do guia e nunca do consulente.
São os guias que mais dão consultas em uma gira de Exu, se movimentam muito e também falam bastante, alguns chegam a dar consulta a várias pessoas ao mesmo tempo. Nesta linha trabalham vários espíritos, desde os Exus da estrada propriamente dita,como também os Ciganos e a malandragem. Também se encaixam nesta linha alguns espíritos, que apesar de já terem atingido um certo grau de evolução, optaram por continuar sua jornada espiritual trabalhando como Exus

POMBA GIRA MENINA .

Pomba gira menina

começou ainda criança na vida , gosta de muito luxo e tenta se comportar como as maiores , fica na falange de exu mirim , aprecia padê de mel e guaraná com  pouco de alcool e chanpanha  , admira doces pretos , bomboms etc... é uma entidade muito alegre e divertida traz alegria do terreiro e muitas delas são tornam donas de axé , gosta de rosas vermelhas e rosas , perfumes e coisas brilhantes , trabalha para o amor e união , e entra e sai com muita facilidade em qualquer lugar sem ser vista são doces e envolventes , geralmente quem trabalha com essa entidade tem como mãe de cabeça oxum ou oya , gasta de fazer feitiços e travessuras . 

AS ERVAS NA UMBANDA

AS ERVAS NA UMBANDA

AS ERVAS NA UMBANDA


“Sem folha não tem sonho
Sem folha não tem vida
Sem folha não tem nada

Quem é você e o que faz por aqui
Eu guardo a luz das estrelas
A alma de cada folha...” - Salve as Folhas (Gerônimo / Ildásio Tavares)

Na liturgia e nos rituais de Umbanda, vemos o uso de ervas seja na forma de amacís, imantações, banhos de descarga, etc. Isso porque as ervas detém grande quantidade de energia vital, no elemento vegetal, que através de suas combinações podem produzir determinado efeito positivo ou negativo, como tudo que é energia no Universo.

As ervas possuem forte poder para atuarem em nossa aura, em nosso campo energético, fato este já conhecido pelos indígenas, e demais povos ancestrais que já as utilizavam para diversos fins.

Como já dito, através do uso de sua energia as ervas podem ser classificadas quanto aos seus efeitos, sejam positivos, negativos ou neutros. Diante desse conhecimento, a Umbanda utiliza-se desse elemento para desenvolver seus rituais, seus descarregos, curas ou fortalecimentos, tudo comandado pelas entidades espirituais que determinam o uso apropriado do elemento vegetal conforme o caso.

Uma das formas de utilização das ervas na Umbanda, são na forma de banho. Os banhos de descarrego são usados para eliminar vibrações negativas, limpando o perispírito de miasmas negativos, magia negativa ou mesmo da influência de obsessores. Os banhos de fixação, para adquirir vibrações positivas, vitalizando os chacras do médium de energia positiva para fortalecimento dos processos mediúnicos ou de ligação do espírito encarnado com seus guias e entidades atuantes.

O uso destes banhos são de grande importância e depende do conhecimento e uso de ervas e raízes, nas suas diferentes qualidades e afinidades, que devem entrar na composição dos mesmos, não se podendo facilitar quanto a isso.

Geralmente para banhos deve-se usar as ervas frescas, e este deve ser preparado dentro de um ritual, o qual consiste em:

1. Nunca ferver as folhas junto com a água.

2. As folhas devem ser maceradas ou quinadas e colocadas em vasilhas de louça, ágata ou potes de barro.

3. Em alguns casos, quando não houver necessidade de água quente, as ervas devem ser quinadas diretamente sobre a água.

4. É conveniente usar sempre água de boa qualidade, como pôr exemplo: água de mina, de poço ou água mineral.

Ocorre uma diferenciação, também, na forma em que se deve tomar o banho. No de descarrego, deve-se molhar do pescoço para baixo, jamais a cabeça; já no banho de fixação, este deve ser tomado de corpo inteiro. Não se deve enxugar o corpo totalmente após os banhos indicados na Umbanda, para que haja maior captação ou eliminação da energia propiciada pelas ervas usadas no banho.

Deve-se, após o banho, as ervas utilizadas serem jogadas, de preferência em lugares de água corrente, como rios ou mar.

Há banhos para todos os Orixás e Entidades e muitos banhos têm dia e hora certos para tomar.

As ervas são também usadas no ritual do amaci, Amaci é um banho de ervas que se faz no médium iniciante na Umbanda com as ervas específicas do Orixá de cabeça do médium, este banho é dado inclusive na cabeça do médium e tem a finalidade de limpar o campo astral e preparar o médium para entrar na corrente mediúnica, é uma preparação, uma espécie de primeira confirmação do médium na corrente mediúnica, é um vínculo energético do médium com o seu Orixá, com a casa e com o seu Babalorixá porque somente o Babá pode dar este banho e colocar a mão na cabeça do médium. A partir deste ponto o médium é um médium de Umbanda e está energeticamente vinculado ao seu Orixá.

Também visa propiciar ao médium maior contato com seus Orixás de Coroa, devendo o dirigente do templo colher as ervas de todos os Orixás, uma de cada pelo menos, e colocá-las quinadas dentro do preparo que será feito com as quatro águas (mar, cachoeira, chuva e fonte/mineral), com 3 (três) dias de antecedência do ritual do Amaci.

Além do amaci conforme descrito anteriormente, ao qual o médium se submete ao entrar para um templo de umbanda, anualmente é feito este ritual com a finalidade de preparar o médium para receber as energias vibrantes do terreiro, além de oferecer ao filho de fé a limpeza de seu campo áurico, bem como confirmar as entidades trabalhadoras da coroa daquele médium.

As Plantas dos Orixás se dividem em positivas, negativas ou neutras:

POSITIVAS: são ervas que, quando usadas, só positivam, não podendo ser intrinsecamente usadas para outro tipo de trabalho.
NEUTRAS: são todas as ervas que servem para, material ou espiritualmente, neutralizar o efeito de outras ervas, o efeito de doenças, assim como o efeito de vibrações negativas e/ou positivas.
NEGATIVAS: são ervas usadas explicitamente para negativar.

A erva é sempre positiva quando colhida nos dois primeiros dias da lunação respectiva; a dita erva torna-se neutra quando colhida nos 3o , 4o e 5o dias da lunação, e negativa quando colhida nos 6o e 7o dias da lunação. Diz-se Dia de Lunação, porque as ervas devem ser colhidas das 6hs às 18hs, portanto sob o efeito dos raios solares (apesar de regidas pelas fases da lua). Jamais deve-se colher uma erva antes das 6hs ou depois das 18hs, como também, nunca se deve plantar qualquer erva no mesmo período.

Abaixo estão relacionadas as ervas mais conhecidas e usadas na Umbanda para banhos e outras finalidades:

Xangô - Levante ou Elevante; Quebra-Pedra; Fortuna ; Erva Lírio; Pata de Vaca; Pára-Raio; Gervão Roxo; Manjericão Branco; Erva de Santa Maria; Malva Branca; Sucupira; Limoeiro; Café; Alecrim do Mato, entre outras.

Ogum - Espada de São Jorge; Peregum Folhas Amarelas e Verdes; São Gonçalinho; Aroeira; Vence-Demanda; Comigo-Ninguém-Pode; Romã; Jurubeba; Mangueira; Pinheiro; Goiabeira; Abacateiro; Canela, entre outras.

Obaluaiê (Omulu) - Hera; Canela de Velho; Assa-Peixe; Erva-de-Passarinho; Levante ou Alevante; Jurubeba; Manjericão Roxo; Camomila; Babosa; Mamona Branca; Aroeira; Jamelão; Carnaúba, entre outras.

Yemanjá - Manjericão; Colônia; Saião; Levante; Jasmim; Malva Rosa; Lágrimas de Nossa Senhora; Pata de Vaca; Parreira; Camomila ou Macela; Poeijo; Trevo; Violeta; Boldo; Alaga Marinha; Gerânio, entre outras.

Oxossi - Alecrim do Campo; Peregun Verde; Mangueira; Chapéu de Coro; Abre Caminho; Vence-Demandas; Jureminha; Erva Doce; Pitangueira; Romã; Sabugueiro; Malva Rosa; Levante; Capm Limão; Violeta, entre outras.

Nanã - Erva Quaresma; Manjericão; Agoniada; Mostarda; Agrião; Bertalha; Espinafre; Hortênsia; Cedinho; Erva-Cidreira; Camomila; Beringela; Erva-Mate; Avenca; Jaqueira; Cavalinha, entre outras.

Oxum - Jasmim; Erva -Cidreira; Colônia; Agoniada; Camomila; Lágrimas de Nossa Senhora; Erva Doce; Lírio Amarelo; Mamão; Boldo; Vitória-Régia;Gengibre;Melancia;Agrião; Melão; Coentro; Celidônia, entre outras.

Yansã - Pára-Raio; Dormideira; Erva Santa Bárbara; Cana do Brejo; Erva Prata; Gervão Roxo; Anil.; Violeta; Losna; Arruda; Orquídea; Mal-me-quer; Alfazema; Anil; Cipó Azogue; Alfazema de Caboclo, entre outras.

Ibeji - Amoreira; Anil; Alfazema; Abre-Caminhos; Parreira; Colônia; Erva-Cidreira; Pitangueira; Camomila; Erva Doce; Cajá; Morango; Capim Limão; Lírio; Benjoim; Tangerina; Fruta de Conde; Hortelão, entre outras.

Exú - Vassourinha; Fumo; Babosa; Tiririca; Bananeira; Pinhão Roxo; Vence-Demandas; Comigo-Ninguém-Pode; Jurubeba; Urtiga; Amendoeira; Bambu, entre outras.

Assim como as ervas são importantes para a liturgia e rituais da Umbanda, as frutas também o são, sendo escolhido o seu uso conforme o Orixá a quem se está oferecendo-as. Citamos com exemplo:

Oxalá – polpa de coco, pêssego branco, nozes, castanhas e amêndoas, melão branco espanhol (partilha com Oxum).
Ogum – marmelo, laranja, limão.
Xangô – morango, caqui, cacau, mamão, goiaba.
Exu – amora, manga, laranja azeda, caju, jaca, pomelo.
Iansã – maçã vermelha, tangerina, laranja-bahia, uva rosa, pitanga, cereja.
Oxóssi – butiá, nêspera (ameixa branca), coco, frutinhas de mato (abiu, bacaba, bacuri, murici, pequi, etc).
Oxum – pêssego amarelo, maçã verde, melão amarelo, damasco, nêspera, bergamota ponkan.
Obaluaiê/Omulu – maracujpá, uva preta, jabuticaba, figo preto, cereja preta.
Iemanjá – melancia, uvas brancas, uva Juliana, pêra.

Defumação na umbanda

Defumação na umbanda

 

Em todos os terreiros de umbanda iremos nos deparar com um momento chamado defumação. E como diz um de nossos pontos cantados "Filho quer se defuma, Umbanda tem fundamento, é preciso preparar..."

A defumação é essencial para qualquer trabalho num terreiro de Umbanda. É também uma das coisas que mais chamam a atenção de quem cai pela primeira vez assistir a um trabalho.

A principal função da defumação realizada tanto na Umbanda quanto nas demais seitas religiosas através dos tempos, desde a Antiguidade, é com a queima de ervas e resinas, modificar a energia existente no ambiente para equilibrá-lo de acordo com a necessidade.

a Umbanda, a defumação é realizada no início dos trabalhos, realizando a limpeza do ambiente, do corpo de médiuns e dos assistentes. Dependendo dos trabalhos realizados, deve-se limpar o ambiente com a defumação mais de uma vez ao longo do dia, para atrair e facilitar o trabalho que esteja sendo realizado pelas entidades.

Certas cargas pesadas se agregam ao nosso corpo astral durante nossa vivência cotidiana, ou seja, pensamentos e ambientes de vibração pesada, rancores, invejas, preocupações, etc. tudo isso produz (ou atrai) certas formas-pensamento que se aderem ao nosso aura e nosso corpo astral, bloqueando sutis comunicações e transmissões energéticas entre os ditos corpos.

Pois bem, a defumação tem o poder de desagregar estas cargas, através dos elementos ar, fogo e vegetal que a compõe, pois interpenetra os campos astral e mental e o aura, tornando-os novamente “libertos” de tal peso para produzirem seu funcionamento normal.

Além de suas propriedades astrais a defumação ajuda a mente do médium e da assistência, ou dos residentes daquele local, a entrarem em contato com os guias e protetores. Ou seja, o perfume da defumação estimula nossos centros nervosos (plexos) a captarem com mais qualidade as energias superiores, mantendo a mente da pessoa mais concentrada e propícia a esta percepção.

Mas cuidado:

A utilização das ervas, pedras e águas é algo simples quando se tem conhecimento, no entanto é uma bomba relógio negativa e poderosa quando não se sabe o que está fazendo. E isso é mais sério ainda quando falamos no uso ritualístico destes elementos pois muitas regras devem ser conhecidas e respeitadas. É o cuidado com a energia da Lua, com o horário, com o sentido, com a necessidade específica de cada um e assim por diante, mesmo porque uma erva “boa” para um pode ser um tormento para outro.

Saiba que um banho de descarrego tomado em horário errado pode piorar uma situação espiritual. Uma pedra usada como jóia pode ser a causadora das dores intermináveis. Uma defumação feita em sentido contrário pode, ao invés de limpar, atrair mais carga. Portanto sempre digo que estudar é fundamental, é sair do automático, é sair do domínio dos dominadores e agir com bom senso e sabedoria. Sinceramente, acredito que nada substitui a sensação do Saber.

E pensando nisso, pensando em estimular o Saber, vejam essas ervas que ajudam a concentração mental e no estimulo do pensar: aniz estrelado; alecrim; manjericão; peregum verde; alfavaca, agrião, couve, babosa e tapete de Oxalá. Essas ervas podem ser jogadas da cabeça para baixo e esse banho é mais aconselhável ser tomado no horário da manhã.

As pedras indicadas para ajudar o raciocínio e o estudo são: quartzo verde, esmeralda, amazonita, ágata verde, lápis lazuli e, em especial, temos a Sodalita que ativa o potencial para adquirir conhecimento, estimulando a memória e o raciocínio. Só não se pode esquecer que as pedras devem ser limpas, energizadas e programadas constantemente, caso contrário tornam-se verdadeiras irradiadoras de energias negativas.

E para ajudar a potencia energética dos banhos e da limpeza das pedras, pode-se usar a água da fonte que tem energia harmonizadora e equilibradora, afinal seu rumo natural passa por poderosos pontos da natureza.

Mas como sempre falo e repito... Tudo é uma ciência e temos de estudar! Não devemos cair no achismo ou mesmo no talvez....

A Umbanda tem fundamento e é presciro preparar!

CASAMENTO NA UMBANDA

CASAMENTO NA UMBANDA

O Casamento na Umbanda

O elemento humano vital, o impulso universal que tudo cria e gera, que motiva duas pessoas a unirem suas vidas em uma existência comum, é o Amor. O verdadeiro sentido do casamento é a fusão de duas almas, é deixar de ser parte para tornar-se todo. A união das forças do homem e da mulher, em um compartilhar sincero de du­­as vidas, faz aflorar uma parte funda­men­tal do ciclo humano. O casamento é o elo mais forte e perpetuador da sociedade, é a união solene entre duas pessoas de sexos diferentes, com legitimação religiosa e/ou civil, para a constituição de uma família. A família deve funcionar como o berço dos valores que formam o caráter e a personali­dade do ser. O casamento é perpetuador da família e da espécie.
Os primeiros conceitos de ética e moral, a primeira idéia e concepção sobre o que é Deus, religião e religiosidade, aparecem na família, uma das principais bases de nossa sociedade. Isso coloca em evidência a im­portância da união matrimonial, da integra­ção e da valorização da família com a re­ligião. O casamento não é apenas uma ins­tituição humana, mas é também instituição divina. Não podemos esquecer que a lei dos homens não é mais importante que as bênçãos de Deus. Para isso, o Divino Cria­dor, Olorum, precisa estar presente, como Sacramento (sinal), na vida dos casais. Sem Olorum, o casamento pode tornar-se um fardo muito pesado de se carregar. O amor humano e o desejo sexual podem se exaurir rapidamente, e, portanto, não serem sufi­cien­tes para sustentar a relação.
O casamento significa uma verdadeira aliança do casal com o plano divino, pois o Divino Criador é Amor, é união, é dádiva, é bondade infinita. A bênção de Deus fortale­ce o casamento, na realidade do dia-a-dia, restaurando-o com Sua misericórdia, sem­pre que necessário; proporciona cresci­mento espiritual e aproxima o casal do Divino Criador.
O casamento na Umbanda é um ritual belo, simples e singelo, no qual o sacerdote ou a sacerdotiza, ou a entidade responsável, pela outorga a eles conferida, dá as bênçãos divinas para a união do casal, lembrando-lhes os valores e o significado dessa união. A Umbanda prega a monogamia, a fide­lidade, o respeito mútuo e o amor a Deus. O bom relacionamento deve ser dinâmico e sua harmonia só pode ser alcançada com Amor, Respeito, Dedicação, Crescimento e Maturidade.
Preparação: Em frente ao altar, deverá estar arrumada uma mesa, orna­mentada com uma bela toalha branca ren­dada. No chão podem ser colocados belos vasos com flores. Sobre a mesa, castiçais com velas: branca, para Pai Oxalá, e azul-claro, para Mãe Iemanjá. Também deve haver sobre a mesa água, pemba ralada e crisântemos, uma vela rosa para a noiva, representando Mamãe Oxum e uma vela azul-turquesa para o noivo, representando Papai Oxumaré. Esses orixás simbolizam a união para a preservação da vida.
• A água, em um cálice ou taça, significa a vida e a purificação. É utilizada para banhar as alianças.
• A pemba, representa o alimento, a terra, a firmeza e a estabilidade.
• O crisântemo é utilizado para aspergir a água, abençoando, para colocar as alianças dentro e porque foi a flor indicada pelos mentores, pois traz harmonia, quietu­de, paciência, tolerância e benevolência.
Em frente à mesa, no chão, devem estar duas belas almofadas brancas, de cetim, para que nelas os noivos se ajoelhem ou um genuflexório no qual os noivos fiquem bem acomodados. Os médiuns poderão estar formando a corrente mediúnica, os homens à esquerda e as mulheres à direita, de frente para o altar. No meio, deixar um corredor, com 7 médiuns mulheres do lado direito e 7 médiuns homens do lado esquerdo, segurando palmas brancas, formando uma espécie de “túnel de flores”, para a passagem da noiva, na entrada, e dos noivos, na saída. O corredor poderá estar coberto com pétalas de rosas ou folhas de outras plantas. Ele simboliza o caminho florido que estão pisando juntos.
O trabalho: O (a) dirigente poderá abrir o trabalho, normalmente, com a Cu­rimba entoando o Hino da Umbanda, can­to de abertura, defumação, louvor a Pai Oxalá e às Sete Linhas, etc. A seguir, chama o noivo e os padrinhos para a frente, ao la­do do altar.
Entrada da noiva: A Curimba faz canto para a entrada da noiva, que se dirigirá à frente do altar, encontrando-se com o noivo. Os padrinhos posicionam-se ao lado, atrás dos noivos, segurando as ve­las na mão direita. O padrinho segura a vela azul e a madrinha a vela rosa. O sacer­dote posiciona-se em frente aos noivos.
EXPLANAÇÃO : O(a) dirigente pode­rá explanar sobre a doutrina, sobre o sacra­mento que será realizado, orientar os fiéis sobre a importância de se ter uma religião, do cultivo da religiosidade e do casamento. Poderá falar aos noivos sobre a importância do casamento na Umbanda.
O Matrimônio: “Estamos aqui reu­nidos, sob a luz de nosso Pai Olorum, pedin­do a nosso Pai Oxalá e aos Protetores, para que seja abençoada e se consagre a união de nosso irmão (nome do noivo) com nossa irmã (nome da noiva). Essa união é desejo de ambos, para darem prosseguimento às suas vidas aqui no plano físico, porque é a condição fundamental, uma necessidade para a preservação da própria espécie. Que ela seja abençoada e seja o início de uma caminhada em comum. Queremos para­beni­zar a decisão dos noivos, pois é assim que procedem as pessoas que se amam e querem dar seqüência a uma família. O Amor é um sentimento, uma sensação, uma fonte alimentadora do ser, um princípio gerador, que extrapola as fronteiras do universo pessoal, mesclando-se à vida. Nosso Divino Criador, Olorum, gerou espíritos masculinos e femininos e as espécies aos pares, machos e fêmeas para se complementarem. A união dos pares faz parte de uma das formas de sustentação da vida e da multiplicação da espécie humana no planeta. Quando ama­mos e somos amados, muda a própria visão que temos do mundo, pois ele nos parece muito melhor e mais bonito. Tornamo-nos mais tolerantes, mais humanos, mais fra­ternos e mais saudáveis. Felizes são os que se unem com seus pares!
O casamento é a união estabelecida por Deus, para o nosso aperfeiçoamento. Só os que se unem em Deus, com Suas divin­da­des amparando-os, são plenamente felizes, respeitados pela sociedade, pelos familiares e pelos amigos. Um relacio­na­mento afetivo só será bem-sucedido se hou­ver respeito e entendimento mútuo, se hou­ver cumprimento do dever moral e se cada um der o que tem de melhor para a felici­dade do casal, para ver no outro a satisfação da vida. É isso que Deus quer de vocês! A Umbanda adotou os procedimentos de nossa cultura ocidental, que é monogâmica. Mas, a fidelidade não deve existir por mera convenção social, e, sim, porque estaremos cumprindo diante de Deus o que aceitamos do plano espiritual. O dever moral, na ordem dos sentimentos, é muito difícil de se cumprir e suas vitórias não têm testemu­nhas. Dever é coragem da alma que enfren­ta as angústias da luta. A obrigação moral para com Deus jamais cessa e o homem que cumpre seu dever ama a Deus mais que às próprias criaturas.
A mesma lei que nos ampara, nos pune quando a infringimos. Se o Amor não resistir ao tempo e um dia vier a separação, que não haja traição nem ofensas. Em religião, nenhuma infidelidade é aceita. Os casais que não seguem regras racionais, acabam por se­parar-se, mas o plano físico é apenas uma passagem. A separação com antipatia, com sentimentos de mágoa, ódio, gera carma que se desdobra no plano espiritual.
O casamento é a união de dois espíritos, de duas vontades, de duas consciências, pa­ra assumir as funções de marido e esposa. Implica em conduta, preservação de pre­ceitos, mudanças interiores, amparo e res­pei­to. A união necessita de reflexão, para que se tenha consciência das responsabi­lidades daí em diante, para dar orientação aos que vierem dessa união.
Pai e mãe devem ter condutas exem­pla­res, nas quais o filho possa se espelhar para um dia ser feliz em sua união, também. Cada um de vocês, hoje, assume um dever para com o outro, de respeito mútuo, de es­ti­mular, de amparar, de compartilhar ale­grias, tristezas e dificuldades.
Na união do sagrado matrimônio, estão unindo seus espíritos diante de Deus, estão assumindo um compromisso de trilharem um único caminho, juntos, com Amor. O ca­sa­mento é a cerimônia religiosa mais importante de todas, porque é o momento em que um se responsabiliza pelo outro, com renúncias em benefício mútuo.”
A cerimônia de casamento: O(a) sacerdote (sacerdotisa) deverá coordenar o propósito do culto do dia com as necessidades da assistência. O(a) sacer­dote(sacerdotisa) diz aos padrinhos:
ORIENTAÇÃO AOS PADRINHOS: Ser padrinho e madrinha de casamento é um ato social, mas, para os Sagrados orixás, sua função é a de atuarem como luzes na vida de seus afilhados, para que, no caso de desavenças, eles possam chamá-los para conversar e se orientar. Vocês deverão tra­balhar as dificuldades do casal, com har­monia, com a razão e não com a emoti­vi­da­de, para não desenvolver rupturas e car­mas. Quem está na dificul­dade não consegue tomar decisões acertadas; aí é importante a ação dos pa­drinhos. Ser padrinho e madri­nha é ter ascendência sobre os afilhados, para chamá-los à atenção quando necessá­rio. Nesse caso, poderão ser utilizadas as velas, deixando-as acesas um pouco, para equilíbrio, para que voltem a se ver como hoje, como par, casal que se ama. Apagar as velas em seguida.
O(a) sacerdote(sacerdotisa) une as mãos dos noivos, coloca a sua mão direita sobre as deles, reza e diz ao casal — A você (nome do noivo) e a você (nome da noiva), que hoje estão aqui para dar esse passo importante, peço a bênção dessa união a nosso Pai Oxalá. Em nome de Deus Pai, Todo-Poderoso e dos Sagrados orixás, pelo poder a mim conferido pelos orixás eu per­gunto: “Estão conscientes da responsabi­lidade que estão assumindo?”
O(a) dirigente pega e abençoa as alian­ças, que antes foram colocadas na água, na pemba e no crisântemo. Eleva as alianças, para que recebam as bênçãos, a imantação divina, enquanto os noivos permanecem ajoelhados.
“Nosso Deus, nosso Pai, Divino Criador, Sagrados orixás, peço-Vos que derramem Vossas bênçãos sobre estes símbolos de união, para que quando forem usados, os noivos sempre se lembrem do compromisso assumido diante de Vós. A Curimba canta pontos de união. Exemplo:
Pai Olorum, abençoe esta união } bis
Estão aqui em Vossa casa }
Pra pedir Vossa bênção. } bis)
“Peço ao Divino Olorum, a nosso Pai Oxa­lá, aos demais orixás e protetores que abençoem esta união sagrada, derramando suas luzes sobre vossas coroas. Peço-lhes que esta união ocorra também em espírito, pa­ra que, unidos diante de Deus, usufruam dos benefícios do sagrado matrimônio, para fortalecimento do vosso espírito e do elo que neste momento está se estabelecendo entre ambos. Pede aos noivos que se levan­tem e pergunta:
• para a noiva: (nome da noiva) é de livre e espontânea vontade que você recebe (nome do noivo) como seu esposo?
• para o noivo: (nome do noivo) é de livre e espontânea vontade que você recebe (nome da noiva) como sua esposa?
Após o sim, “então, que seja anotado no Livro das Uniões e que, agora, vocês tro­quem as alianças, que representarão essa união perante a sociedade. Que abençoados sejam vocês em sua união, para vivenciarem o Amor, que já foi vivenciado em outros pla­nos, e aqui repitam a alegria da vida. O(a) dirigente assina o livro e diz:
“Agora estão unidos perante Pai Olo­rum e perante os Sagrados orixás. Que De­us os abençoe! E porque diante de Deus e da Umbanda estão unidos como marido e mulher, finalizamos esta cerimônia, pedindo que assinem nosso livro. “Podem se beijar!”
A Curimba poderá cantar hinos e pontos de alegria (8.3 — 2.4).
O sacerdote ou sacerdotiza entrega as velas aos noivos, orientando-os para que elas sejam preservadas sempre em pé. Parabeniza-os. Noivos, padrinhos e teste­mu­nhas assinam o livro. Saída dos noivos, com canto da Curimba, para recebimento dos cumprimentos. Encerrar o trabalho.

Texto extraído do livro “Manual Doutrinário, Ritualístico e Comportamental Umbandista - Coordenação de Lurdes de Campos Vieira / Supervisão de Rubens Saraceni - Editora Madras.

Interpretação dos nomes de Entidades na Umbanda

Interpretação dos nomes de Entidades na Umbanda

Orixás

Atualizado em 23/06/2011

Umbanda sem Orixás não é Umbanda! Orixá significa "Luz do Senhor" ou "Mensageiro do Senhor".
Os orixás são apresentados e representados de diversas maneiras dentro da mesma umbanda. Existem mais de 200 nomes de orixás africanos que são em grande parte derivações de um mesmo nome em dialetos diferentes. Existem muitos terreiros em que são cultuados apenas 7, 9, 14, 21... enfim, uma infinidade de combinações/permutações para falar a mesma língua: UMBANDA.

Porém, nós vamos um pouco mais longe. Tudo o que conhecemos tem duas esferas: Positiva, negativa, norte, sul, alto, baixo, céu, inferno, mãe, pai, nasce, morre, doença, saúde, liga, desliga... e assim por diante.

O que isso tem a ver com a Umbanda? Tudo! Pense da seguinte maneira:

Você tem uma mãe, por consequência você TEM que ter um pai, ou vice-versa. Pois bem na Umbanda existem também pai e mãe, e eles vem aos pares. Mesmo sabendo que somos filhos de TODOS os Orixás, e que todos estão sempre imantando e sendo absorvidos por nossos chakras, alguns deles direcionam sua vida a cada encarnação ou seja, durante cada encarnação eles atuam em diferentes chakras com mais intensidade. Mas isso falaremos em outro artigo.

Cada um dos 14 Orixás que estudamos e acreditamos, trabalham em duas esferas distintas, a Universal e a Cósmica. Na tabela a seguir, cada linha representa o PAR ENERGÉTICO (pai e mãe). Por exemplo, todo filho de Xangô terá como sua mãe Iansã, toda filha de Oxum, terá como pai Oxumaré PARES, guardem bem esse nome.

Universal	Cósmica
Oxalá	Oyá
Oxum	Oxumaré
Oxóssi	Obá
Xangô	Iansã
Ogum	Egunitá
Obaluaê	Nanã Buruquê
Iemanjá	Omulú

Orixá é um fator de Deus. Olorum é o criador do universo. Olorum é o próprio princípio criador em eterno movimento. Dentro do ritual de Umbanda, Olorum é Deus e como tal, não é possível imaginá-lo sob uma forma física. Olorum é o princípio de tudo e está em tudo que criou.
Nós como espíritos emanados pelo princípio criador, recebemos o fator dos Orixás em nossa partida. Fundamentados nisso, nós temos os 14 Orixás em nós, alguns com mais intensidade e outros com menos.
Após apresentar os 14 Orixás, é necessário entender os fatores, as qualidades e atributos de cada um deles.

Orixá	Fator	Qualidade	Atributo
Oxalá	Magnetizador	Fé	Religiosidade
Oiá	Desmagnetizador	Fé	Religiosidade
Oxum	Agregador	Amor	Concepção, União
Oxumaré	Diluidor	Amor	Concepção, União
Oxóssi	Expansor	Conhecimento	Raciocínio
Obá	Concentrador	Conhecimento	Raciocínio
Xangô	Equilibrador	Justiça	Razão
Iansã	Movimentador	Lei	Razão
Ogum	Ordenador	Lei	Ordenação
Egunitá	Energizador	Justiça	Ordenação
Obaluaê	Evolutivo	Evolução	Saber
Nanã Buruquê	Decantador	Evolução	Saber
Iemanjá	Gerador	Geração	Geracionista
Omulu	Paralisador	Geração	Geracionista

É possível reparar nos fatores de cada par energético, que complementam as ações de cada Orixá.
Basicamente, temos 7 pares de Orixás, que atuam nas seguintes linhas:
Cristalina, mineral, vegetal, ígnea, eólica, telúrica e aquática.
Um Orixá é um irradiador de um tipo de energia que impressiona intensamente alguém que estiver recebendo através do sentido associado a ele.

• Os Orixás da linha cristalina atuam na Fé (Oxalá e Oiá)
• Os Orixás da linha mineral atuam no Amor (Oxum e Oxumaré)
• Os Orixás da linha vegetal atuam no Conhecimento (Oxóssi e Obá)
• Os Orixás da linha ígnea atuam na Razão (Xangô e Egunitá)
• Os Orixás da linha eólica atuam na Direção (Ogum e Iansã)
• Os Orixás da linha telúrica atuam na Evolução (Obaluaê e Nanã Buruquê)
• Os Orixás da linha aquática atuam na Criatividade (Iemanjá e Omulú)

Percebam que são totalmente associados aos elementos da natureza terrestre e estão na base religiosa das sete linhas da Umbanda, e não são sete Orixás, são QUATORZE.
Agora prestem bastante atenção!!
Iansã, Egunitá, Xangô e Ogum. Esses 4 orixás fazem uma troca entre si, onde o par energético para Xangô (que é da linha ígnea, da justiça), é Iansã (linha eólica, da lei). Ogum (linha eólica, da lei) faz par com Egunitá (linha ígnea, da justiça). Ora, não existe FOGO sem AR, assim como não existe JUSTIÇA sem LEI. Por isso que existe essa "troca" de LINHAS entre os orixás, pelo simples complemento que um traz ao outro. A Umbanda sagrada é perfeita.
De todas as classes de Orixás, os CÓSMICOS são generosos e os mais temidos, pois tanto energizam quem lhes é simpático quanto tiram energia de forma culminante quem lhes é antipático.

Caboclos e caboclas assentados junto desses Orixás cósmicos costumam ser demandadores ou curadores, ou ambos ao mesmo tempo. Comentar as sete linhas não é tarefa fácil, pois são sete irradiações divinas e cada uma flui num grau vibratório próprio e influencia quem é alcançado por ela. Alteram nossos sentimentos e padrões vibratórios, afinizando-os com elas, que estimulam em nós a vibração de sentimentos nobres e virtuosos.

A associação das sete linhas com sete Orixás Universais e sete Orixás Cósmicos que são irradiadores de vibrações afins com as sete irradiações divinas tem fornecido uma base religiosa a Umbanda e sustentado a Fé de milhões de adeptos que incorporam seus Orixás ao seu universo religioso.

São sete irradiações, sete padrões vibratórios, sete Orixás ancestrais, sete sentidos da vida e sete sentimentos. As correspondências são tão claras que saltam aos olhos.

Normalmente recorremos a definições abstratas para descrever o amor, ou a fé. Mas quem entra em sintonia vibratória com os guias espirituais que atuam sob essas duas irradiações, logo começa a vibrar os sentimentos de amor e fé que eles irradiam o tempo todo, e muito mais intensa elas serão se nos colocarmos em sintonia com os próprios Orixás.

Temos então, sete irradiações divinas que ativam nosso íntimo a vibração de sentimentos nobres e todos análogos aos sete sentimentos.

• A Fé estimula a Religiosidade (Oxalá e Oiá)
• O Amor estimula as Uniões (Oxum e Oxumaré)
• O Conhecimento estimula o Raciocínio (Oxóssi e Obá)
• A Justiça estimula a Razão (Xangô e Egunitá)
• A Lei estimula a Ordem (Ogum e Iansã)
• A Evolução estimula o Equilíbrio (Obaluaê e Nanã Buruquê)
• A Geração estimula a Maternidade (Iemanjá e Omulú)

Ou seja, não são SETE Orixás e sim SETE IRRADIAÇÕES DIVINAS ou LINHAS que Deus ou Olorum criou. As sete irradiações dão formação as sete essências, que dão origem a sete elementos, que dão origem a sete tipos de matéria ou energia.

As essências são:

• Cristalina
• Mineral
• Vegetal
• Ígnea
• Eólica
• Telúrica
• Aquática

Dentro dessas sete essências, está TUDO o que Deus criou em nosso planeta.

Os Orixás são "polarizadores" e irradiam essas vibrações de forma passiva ou ativa.
Quando recebemos as essências dos Orixás, elas são elementais e já foram polarizadas, logo as sete linas assumem esta polarização surgindo automaticamente DOIS PÓLOS (Pares) em cada uma delas.
Assim temos sete linhas, mas já precisamos de quatorze Orixás pois uns ocupam os pólos passivos e outros os pólos ativos.
Nos pólos passivos e ativos, temos as naturezas distintas dos Orixás que atuam sob a mesma irradiação, e é nesta bipolarização que os arquétipos dos Orixás vão se formando. Aí eles vão se diferenciando e assumindo atribuições específicas, mesmo atuando sob uma mesma irradiação. (DIFÍCIL??? Não, vamos lá).
Sete linhas, quatorze pólos e quatorze Orixás assentados:

• Oxalá é Passivo e Oiá é Ativa
• Oxum é Ativa e Oxumaré é Passivo
• Oxóssi é Ativo e Obá é Passiva
• Xangô é Passivo e Iansã é Ativa
• Ogum é Passivo e Egunitá é Ativa
• Obaluaê é Ativo e Nanã é Passiva
• Iemanjá é Passiva e Omulú é Ativo

Altar na Umbanda – Congá

É o lugar onde são colocados os assentamentos ou imãs dos Orixás e falanges. É ele o centro da imantação de um templo, pois é dali que emanam todas as vibrações através de seus imãs.

A parte onde são colocados os imãs é fechada, pois eles não podem ficar a mostra. Tocar nos imãs ou assentamentos só é permitido ao Babá, pois a ele pertence e somente no caso de algum problema com ele poderão ser tocados pela Mãe ou Pai pequeno.

Os assentamentos do Congá têm que ser limpos periodicamente. Os filhos de santo da casa tem obrigação de saldar este altar antes de começar o ritual e no seu término. Aos visitantes e consulentes a saudação só pode ser feita caso lhes tenha sido dada autorização.

Das extremidades do altar é que partem as vibrações para a corrente mediúnica.

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OUTRO TEXTO:
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CONSIDERAÇÕES SOBRE O CONGÁ

Ao chegarmos em um Templo de Umbanda, lugar sagrado onde a Espiritualidade se manifesta para bem e fielmente cumprir o que lhe é designado pelo Pai Maior (Tupã, Zambi, Olorum, Deus, Allah), via de regra observamos na posição frontal posterior do salão de trabalhos mediúnico-espirituais um ou mais objetos litúrgicos (cruz, imagens, símbolos, velas etc.), dispostos de modo bem visível e que despertam a atenção dos que alí se fazem presentes.

A este espaço especificamente destinado a recepcionar um conjunto de peças litúrgico-magísticas, afixadas sobre certas bases, na Umbanda nomeamos de Congá (Jacutá – Altar).

Um grande número de pessoas pertencentes a outros segmentos religiosos ou seitas, não conhecendo os fundamentos através dos quais a Umbanda se movimenta, o definem como sendo um local de idolatria e fetiches desnecessários. Já uma parte da coletividade umbandista, mais preocupada com a forma de apresentação do que com a essência, também não têm noção do quão importante é o Congá para as atividades do Terreiro, notadamente em seus aspectos Esotéricos e Exotéricos.

Não queremos dizer com a citação de tais palavras que exista Umbanda Exotérica e Umbanda Esotérica. Umbanda é Umbanda e só, sem os designativos que infelizmente estamos acostumados a ouvir, produto da vaidade e do modismo de alguns. O que existem sim é exoterismo e esoterismo dentro da ritualística umbandista, e isto é notório para aqueles que observam com atenção os trabalhos de terreiro.

Feitas estas considerações preliminares, comecemos por esclarecer que, embora os dois termos retrocitados (Exotérico – Esotérico) sejam pronunciadas da mesma forma (homofonia -mesma sonorização), ambas possuem significados apostos, diferentes.

Diz-se ESOtérico (Eso = Interno, velado, oculto) a todo o objeto, fato, ato, informação ou procedimento, cuja significação somente é acessível a uma plêiade de pessoas, que por outorga espiritual e/ou sacerdotal alcançaram tal conhecimento.

Sua publicidade é velada, pelo menos a priori.

Conceitua-se EXOtérico (Exo = Externo, aberto) a todo o objeto, fato, ato, informação ou procedimento, cuja significação é de conhecimento geral, alcançando a todos, de forma ostensiva, pública, vale dizer, sem nenhuma restrição quanto a sua razão de ser.

A nível EXOtérico, o Congá funciona como ponto de referência ou lugar de intermediação ou fixação psíquica, para o qual são direcionadas ondas mentais na forma de preces, rogativas, agradecimentos, meditações etc.

É sabido que as instituições umbandistas recebem pessoas dos mais diferentes degraus evolucionais, umas dispensando instrumentos materiais para elevarem seus pensamentos ao plano invisível, e outras tantas, a maioria, necessitando de elos tangíveis de ligação para concentração, afloramento, e direcionamento do teor mental das mesmas.

No quesito Sugestibilidade, o Congá, por sua arrumação, beleza, luminosidade, vibração etc., estimula médiuns e assistentes a elevarem seu padrão vibratório e a serem envolvidas por feixes cristalinos de paz, amor, caridade e fraternidade, emanados pela Espiritualidade Superior atuante.

Também é através do Congá que muitas pessoas que adentram pela primeira vez em um templo umbandista conseguem identificar de pronto quais forças que coordenam os trabalhos realizados. Para os não-umbandistas, como é saudável e balsâmico visualizar uma imagem representativa de Jesus, posicionada em destaque, como que os convidando a fazerem parte desta grande obra de caridade que é a Umbanda.

Sim amigos leitores, a Umbanda é uma religião inteligentemente estruturada pela Divina Espiritualidade.

Enquanto algumas religiões vaidosamente insistem em ficar em seus pedestais, fazendo apologias e proselitismos em causa própria, ora se intitulando como sendo o consolador prometido, ora como a única igreja de Deus, sem se importarem com os diferentes níveis de consciências encarnadas, a Umbanda, assim como Jesus, se integra as multidões, acolhendo a todos, sem distinção alguma, sem catequizar ou bitolar doutrinariamente ninguém. Religião é isto: é atender a todas as classes sociais, econômicas, religiosas, étnicas e consciências, atingindo-as, amparando-as e respeitando as diversas faixas espírito-evolutivas.

Passemos a falar do aspecto ESOtérico do Congá. E o faremos de maneira parcial, uma vez que não é nossa finalidade “pescar” para ninguém, mas tão somente estimular o estudo e uma maior habitualidade de raciocínio no que diz respeito a temas de fundamento dentro da Umbanda, a fim de termos médiuns mais bem preparados e aptos a dignificarem nossa sagrada religião.

Imaginem uma Usina de Força. Assim ‘e o Templo Umbandista. Agora imaginem esta usina com três ou mais núcleos de força, cada qual com uma ou mais funções neste espaço de caridade.

Pois bem, o Congá é um deste núcleos de força, em atividade constante, agindo como centro atrator, condensador, escoador, expansor, transformador e alimentador dos mais diferentes tipos e níveis de energia e magnetismo.

‘E Atrator porque atrai para si todas as variedades de pensamentos que pairam sobre o terreiro, numa contínua atividade magneto-atratora de recepção de ondas ou feixes mentais, quer positivos ou negativos.

É Condensador, na medida em que tais ondas ou feixes mentais vão se aglutinando ao seu redor, num complexo influxo de cargas positivas e negativas, produto da psicoesfera dos presentes.

É Escoador, na proporção em que, funcionando como verdadeiro fio-terra (pára-raio), comprime miasmas e cargas magneto-negativas e as descarrega para a Mãe-Terra, num potente efluxo eletromagnético.

É Expansor pois que, condensando as ondas ou feixes de pensamentos positivos emanados pelo corpo mediúnico e asistência, os potencializa e devolve para os presentes, num complexo e eficaz fluxo e refluxo de eletromagnetismo positivo.

É Transformador no sentido de que, em alguns casos e sob determinados limites, funciona como um reciclador de lixo astral, condensando-os, depurando-os e os vertendo, já reciclados, ao ambiente de caridade.

É Alimentador, pelo fato de ser um dos pontos do terreiro a receberem continuamente uma variedade de fluidos astrais, que além de auxiliarem na sustentação da egrégora da Casa, serão o combustível principal para as atividades do Congá (Núcleo de Força).

Não, irmãos umbandistas, o Congá não é mero enfeite; tão pouco se constitui num aglomerado de símbolos afixados de forma aleatória, atendendo a vaidade de uns e o devaneio de outros. Congá dentro dos Templos Umbandistas sérios tem fundamento, tem sua razão de ser, pois que pautado em bases e diretrizes sólidas, lógicas, racionais, magísticas, sob a supervisão dos mentores de Aruanda.