Interpretação dos nomes de Entidades na Umbanda

Interpretação dos nomes de Entidades na Umbanda

Orixás

Atualizado em 23/06/2011

Umbanda sem Orixás não é Umbanda! Orixá significa "Luz do Senhor" ou "Mensageiro do Senhor".
Os orixás são apresentados e representados de diversas maneiras dentro da mesma umbanda. Existem mais de 200 nomes de orixás africanos que são em grande parte derivações de um mesmo nome em dialetos diferentes. Existem muitos terreiros em que são cultuados apenas 7, 9, 14, 21... enfim, uma infinidade de combinações/permutações para falar a mesma língua: UMBANDA.

Porém, nós vamos um pouco mais longe. Tudo o que conhecemos tem duas esferas: Positiva, negativa, norte, sul, alto, baixo, céu, inferno, mãe, pai, nasce, morre, doença, saúde, liga, desliga... e assim por diante.

O que isso tem a ver com a Umbanda? Tudo! Pense da seguinte maneira:

Você tem uma mãe, por consequência você TEM que ter um pai, ou vice-versa. Pois bem na Umbanda existem também pai e mãe, e eles vem aos pares. Mesmo sabendo que somos filhos de TODOS os Orixás, e que todos estão sempre imantando e sendo absorvidos por nossos chakras, alguns deles direcionam sua vida a cada encarnação ou seja, durante cada encarnação eles atuam em diferentes chakras com mais intensidade. Mas isso falaremos em outro artigo.

Cada um dos 14 Orixás que estudamos e acreditamos, trabalham em duas esferas distintas, a Universal e a Cósmica. Na tabela a seguir, cada linha representa o PAR ENERGÉTICO (pai e mãe). Por exemplo, todo filho de Xangô terá como sua mãe Iansã, toda filha de Oxum, terá como pai Oxumaré PARES, guardem bem esse nome.

Universal	Cósmica
Oxalá	Oyá
Oxum	Oxumaré
Oxóssi	Obá
Xangô	Iansã
Ogum	Egunitá
Obaluaê	Nanã Buruquê
Iemanjá	Omulú

Orixá é um fator de Deus. Olorum é o criador do universo. Olorum é o próprio princípio criador em eterno movimento. Dentro do ritual de Umbanda, Olorum é Deus e como tal, não é possível imaginá-lo sob uma forma física. Olorum é o princípio de tudo e está em tudo que criou.
Nós como espíritos emanados pelo princípio criador, recebemos o fator dos Orixás em nossa partida. Fundamentados nisso, nós temos os 14 Orixás em nós, alguns com mais intensidade e outros com menos.
Após apresentar os 14 Orixás, é necessário entender os fatores, as qualidades e atributos de cada um deles.

Orixá	Fator	Qualidade	Atributo
Oxalá	Magnetizador	Fé	Religiosidade
Oiá	Desmagnetizador	Fé	Religiosidade
Oxum	Agregador	Amor	Concepção, União
Oxumaré	Diluidor	Amor	Concepção, União
Oxóssi	Expansor	Conhecimento	Raciocínio
Obá	Concentrador	Conhecimento	Raciocínio
Xangô	Equilibrador	Justiça	Razão
Iansã	Movimentador	Lei	Razão
Ogum	Ordenador	Lei	Ordenação
Egunitá	Energizador	Justiça	Ordenação
Obaluaê	Evolutivo	Evolução	Saber
Nanã Buruquê	Decantador	Evolução	Saber
Iemanjá	Gerador	Geração	Geracionista
Omulu	Paralisador	Geração	Geracionista

É possível reparar nos fatores de cada par energético, que complementam as ações de cada Orixá.
Basicamente, temos 7 pares de Orixás, que atuam nas seguintes linhas:
Cristalina, mineral, vegetal, ígnea, eólica, telúrica e aquática.
Um Orixá é um irradiador de um tipo de energia que impressiona intensamente alguém que estiver recebendo através do sentido associado a ele.

• Os Orixás da linha cristalina atuam na Fé (Oxalá e Oiá)
• Os Orixás da linha mineral atuam no Amor (Oxum e Oxumaré)
• Os Orixás da linha vegetal atuam no Conhecimento (Oxóssi e Obá)
• Os Orixás da linha ígnea atuam na Razão (Xangô e Egunitá)
• Os Orixás da linha eólica atuam na Direção (Ogum e Iansã)
• Os Orixás da linha telúrica atuam na Evolução (Obaluaê e Nanã Buruquê)
• Os Orixás da linha aquática atuam na Criatividade (Iemanjá e Omulú)

Percebam que são totalmente associados aos elementos da natureza terrestre e estão na base religiosa das sete linhas da Umbanda, e não são sete Orixás, são QUATORZE.
Agora prestem bastante atenção!!
Iansã, Egunitá, Xangô e Ogum. Esses 4 orixás fazem uma troca entre si, onde o par energético para Xangô (que é da linha ígnea, da justiça), é Iansã (linha eólica, da lei). Ogum (linha eólica, da lei) faz par com Egunitá (linha ígnea, da justiça). Ora, não existe FOGO sem AR, assim como não existe JUSTIÇA sem LEI. Por isso que existe essa "troca" de LINHAS entre os orixás, pelo simples complemento que um traz ao outro. A Umbanda sagrada é perfeita.
De todas as classes de Orixás, os CÓSMICOS são generosos e os mais temidos, pois tanto energizam quem lhes é simpático quanto tiram energia de forma culminante quem lhes é antipático.

Caboclos e caboclas assentados junto desses Orixás cósmicos costumam ser demandadores ou curadores, ou ambos ao mesmo tempo. Comentar as sete linhas não é tarefa fácil, pois são sete irradiações divinas e cada uma flui num grau vibratório próprio e influencia quem é alcançado por ela. Alteram nossos sentimentos e padrões vibratórios, afinizando-os com elas, que estimulam em nós a vibração de sentimentos nobres e virtuosos.

A associação das sete linhas com sete Orixás Universais e sete Orixás Cósmicos que são irradiadores de vibrações afins com as sete irradiações divinas tem fornecido uma base religiosa a Umbanda e sustentado a Fé de milhões de adeptos que incorporam seus Orixás ao seu universo religioso.

São sete irradiações, sete padrões vibratórios, sete Orixás ancestrais, sete sentidos da vida e sete sentimentos. As correspondências são tão claras que saltam aos olhos.

Normalmente recorremos a definições abstratas para descrever o amor, ou a fé. Mas quem entra em sintonia vibratória com os guias espirituais que atuam sob essas duas irradiações, logo começa a vibrar os sentimentos de amor e fé que eles irradiam o tempo todo, e muito mais intensa elas serão se nos colocarmos em sintonia com os próprios Orixás.

Temos então, sete irradiações divinas que ativam nosso íntimo a vibração de sentimentos nobres e todos análogos aos sete sentimentos.

• A Fé estimula a Religiosidade (Oxalá e Oiá)
• O Amor estimula as Uniões (Oxum e Oxumaré)
• O Conhecimento estimula o Raciocínio (Oxóssi e Obá)
• A Justiça estimula a Razão (Xangô e Egunitá)
• A Lei estimula a Ordem (Ogum e Iansã)
• A Evolução estimula o Equilíbrio (Obaluaê e Nanã Buruquê)
• A Geração estimula a Maternidade (Iemanjá e Omulú)

Ou seja, não são SETE Orixás e sim SETE IRRADIAÇÕES DIVINAS ou LINHAS que Deus ou Olorum criou. As sete irradiações dão formação as sete essências, que dão origem a sete elementos, que dão origem a sete tipos de matéria ou energia.

As essências são:

• Cristalina
• Mineral
• Vegetal
• Ígnea
• Eólica
• Telúrica
• Aquática

Dentro dessas sete essências, está TUDO o que Deus criou em nosso planeta.

Os Orixás são "polarizadores" e irradiam essas vibrações de forma passiva ou ativa.
Quando recebemos as essências dos Orixás, elas são elementais e já foram polarizadas, logo as sete linas assumem esta polarização surgindo automaticamente DOIS PÓLOS (Pares) em cada uma delas.
Assim temos sete linhas, mas já precisamos de quatorze Orixás pois uns ocupam os pólos passivos e outros os pólos ativos.
Nos pólos passivos e ativos, temos as naturezas distintas dos Orixás que atuam sob a mesma irradiação, e é nesta bipolarização que os arquétipos dos Orixás vão se formando. Aí eles vão se diferenciando e assumindo atribuições específicas, mesmo atuando sob uma mesma irradiação. (DIFÍCIL??? Não, vamos lá).
Sete linhas, quatorze pólos e quatorze Orixás assentados:

• Oxalá é Passivo e Oiá é Ativa
• Oxum é Ativa e Oxumaré é Passivo
• Oxóssi é Ativo e Obá é Passiva
• Xangô é Passivo e Iansã é Ativa
• Ogum é Passivo e Egunitá é Ativa
• Obaluaê é Ativo e Nanã é Passiva
• Iemanjá é Passiva e Omulú é Ativo