CONCENTRAÇÃO

CONCENTRAÇÃO

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos

Muitos tem dúvidas de como incorporar, como entrar em contato com os espíritos digo por experiência própria que além da boa conduta a Concentração é a porta que nos abre ara o mundo espiritual. é ter a mente fixada sobre um objeto.

Você está equilibrado emocionalmente e psicologicamente com a sua saúde em perfeito estado?
São pontos primordiais para uma boa Concentração dentro de um terreiro de umbanda, ou fora dele.

Dizemos fora dele, aos Médiuns que estejam prontos e com a permissão do guia chefe do Centro, para desempenhar os seus trabalhos e consultas fora do terreiro. O equilíbrio destas funções é necessário para qualquer Médium em desenvolvimento, ou já desenvolvido, para que possa trabalhar na linha da Fé e Caridade.

Não é porque um Médium tem vinte anos de mediunidade que ele está sempre pronto para concentrar para qualquer guia ou entidade. Meus irmãos o ato de você se concentrar nada mais é do que você ligar um rádio dentro da sua mente e sintonizar uma estação. Essa estação que você tenta captar é a ligação que você Médium tem com o Mundo Espiritual. Neste momento é que vem a importância de um Centro.

Queridos e amados irmãos, para você aprender a se concentrar é importantíssimo verificar onde você está pisando e quem vai lhe desenvolver, pois você ira se doar plenamente a essa pessoa. Assim é recomendado que você veja e reflita no que está fazendo, e no passo que irá dar, pois uma vez que você estiver Concentrando em um lugar que não seja de bem, você irá receber a comunicação de Espíritos que não estejam do bem também. Para uma Concentração de bem e perfeita, é importante que esses pontos acima estejam em perfeita harmonia com o irmão.

Para o Médium novo nunca se deve concentrar com o Mundo Espiritual fora de um Centro, sem a presença de seu Médium Chefe. Assim como há irmãos no Mundo Espiritual que queiram ajudar, também tem irmãos que só querem atrapalhar ou mesmo prejudicá-lo. Às vezes não fazem por mal, mas por ignorância ou falta de esclarecimento.
Existem alguns locais que temos que evitar nos Concentrarmos, a não ser que tenhamos autorização.
São eles: encruzilhadas, cemitérios, hospitais, capelas, centros em visita, casa de Exu, por brincadeira ou curiosidade.

Concentração simples:
Peça licença a Deus.
Peça licença a nosso pai Oxalá.
Peça licença e proteção ao Dono do Congá.
Peça licença e proteção a seu Anjo de Guarda.
Afaste tudo que estiver tomando a sua atenção.
Feche os seus olhos.
Sinta o seu corpo.
Respire fundo lentamente.
Bloqueie seus ouvidos para o que tiver escutando.
Através do pensamento eleve-se e transporte-se até onde você quer chegar.
Leve o pensamento até quem você quer sintonizar ou chamar.
Solte o corpo e mente.
Não fique ansioso.
Não interfira com outros pensamentos.
Confie plenamente nos seus guias ou entidades.
Entre no compasso e nas batidas do tambor se houver.
Sinta arrepios, calor, frio, vontade de chorar, rir, pular, dançar, felicidade. Deste modo, você está pronto para a incorporação, o irmão abrirá um canal, podemos assim dizer, para o mundo Espiritual. Muito importante também é para que e para quem vamos abrir esse canal!

Na Umbanda nos comunicamos com o Mundo Espiritual através dos guias, Orixás e entidades dentro da nossa filosofia e rituais, bem como já sabemos.
Um canal aberto sem propósito tende a abrir campo para indesejáveis incorporações nem sempre fáceis de doutrinar.

Outra coisa muita importante é a Corrente de Concentração.
Quando se abre uma Corrente de Concentração com todos os Médiuns do Centro, os irmãos devem levar o pensamento a Oxalá pedindo força e saúde para o filho que pediu a corrente. Se for uma corrente de descarrego levar o pensamento ao irmão que precisa de ajuda, mas lembre-se Médium novo não pode se concentrar nesta gira. Peçam encaminhamento para o irmão ou irmãos que estão atrapalhando a vida de quem está sendo descarregado. Nunca com ódio nem raiva e muito menos brincadeira. Lidar com o Mundo Espiritual não é fácil, quanto mais se forem irmãos sem esclarecimento.

A melhor forma é ficarmos com nossa mente no vaio, porém como há dificuldade no começo esta concentração o médium pode se transportar mentalmente para paisagens, imagens com ligação da entidade a se manifestar. Por exemplo num rito de caboclo mentalizar: Florestas, Cachoeiras, Folhas, Aldeias.

 Rito de pretos-velhos: Senzalas, Fazendas coloniais, cafezais, canaviais. Rito de Baianos: Paisagens Àridas, Chão rachado, cactos. rito de Crianças: Flores, Crianças, Praias. Exu: Florestas escuras, cavernas, ruas de pedra enfim a cada rito podemos buscar imagens, cheiros que nos remetam aquela egrégora.

Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá .'.

HIERARQUIA DOS ESPIRITOS

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Irmãos hoje a postagem é muito legal, fala das classificações das entidades.
Proximidade de Deus - Classe Subclasse

MAIS PRÓXIMOS DE DEUS

Trabalhadores da Lei de Amor e Caridade
-Chefes de Linha
-Chefes de Legião
-Chefes de Falange
-Mentores
-Guias
-Protetores
-Socorristas

Despertados para a Lei de Amor e Caridade
- Coroados
- Batizados

MAIS AFASTADOS DE DEUS

Indiferentes à Lei de Amor e Caridade
- Atormentados

Rebeldes à Lei de Amor e Caridade
-Zombeteiros
-Perversos

A descrição abaixo é baseada no Livro dos Espíritos, de Alan Kardec.

TRABALHADORES DA LEI DE AMOR E CARIDADE

CHEFES DE LINHA

Estes espíritos são os mais próximos de Deus, cujas ordens executam para manutenção da Lei de Amor e Caridade universal. São completamente purificados de todas as influências da matéria e reúnem em si as mais elevadas bondade, qualidade morais e suprema sabedoria espiritual, superior a dos demais espíritos.
Os espíritos desse grau não mais necessitam sofrer provas, nem expiações e não estão mais sujeitos à reencarnação. Por estarem livre da influência da matéria, vivem em plena felicidade ao lado de Deus, nos mais elevados planos espirituais.
Por causa de suas características, eles comandam as linhas de espíritos que desempenham um trabalho em prol da Lei de Amor e Caridade. Como chefes dessas linhas, compete a eles designar as missões das legiões espirituais, bem como auxiliar os espíritos que lhes são inferiores em seu aperfeiçoamento espiritual.
Esses espíritos não incorporam, nem se manifestam aos encarnados, deixando esse tipo de ação para os que lhes são inferiores. Ainda assim, assistem aqueles em suas aflições e os estimulam à prática do bem.
São classificados como espíritos puros no Livro dos Espíritos e como anjos, arcanjos, querubins, serafins ou devas em várias religiões, onde são considerados divindades benfazejas. Estes são os espíritos dos Devas, Santos e Orixás, por exemplo: a Divindade Ganesh, São Francisco,Orixá Ogum.

CHEFES DE LEGIÃO

A purificação de toda a influência da matéria é o que os caracteriza, reunindo em si elevada bondade, as mais elevadas qualidades morais e altíssima sabedoria espiritual, superior a dos Chefes de Falange.
Os espíritos desse grau não mais necessitam sofrer provas, nem expiações e não estão mais sujeitos à reencarnação. Por estarem livre da influência da matéria, vivem em suprema felicidade nos planos superiores da vida espiritual.
Por causa de suas características, eles comandam as legiões de espíritos que desempenham um trabalho em prol da Lei de Amor e Caridade. Como chefes dessas legiões, compete a eles designar as missões das falanges espirituais, bem como auxiliar os espíritos que lhes são inferiores em seu aperfeiçoamento espiritual.
Esses espíritos não incorporam, nem se manifestam aos encarnados, deixando esse tipo de ação para os que lhes são inferiores. Ainda assim, assistem aqueles em suas aflições e os estimulam à prática do bem.
São classificados como espíritos puros no Livro dos Espíritos e como anjos, arcanjos, querubins ou devas em várias religiões, onde são considerados divindades benfazejas. Aqui se encaixam os Espíritos que vem em ligação direta com os Orixás, espíritos puro,como por exemplo os Orixás que baixam no candomblé.

CHEFES DE FALANGE

A purificação de toda a influência da matéria é o que os caracteriza, reunindo em si elevada bondade, as mais elevadas qualidades morais e elevada sabedoria espiritual.
Os espíritos desse grau não mais necessitam sofrer provas, nem expiações e não estão mais sujeitos à reencarnação em corpos materiais perecíveis. Por estarem completamente livre da influência da matéria, vivem em suprema felicidade nos planos superiores da vida espiritual.
Por causa de suas características, eles comandam as falanges de espíritos que desempenham um trabalho em prol da Lei de Amor e Caridade. Como chefes dessas falanges, compete a eles designar as missões dos espíritos que lhes são inferiores, bem como auxiliá-los em seu aperfeiçoamento espiritual.
Suas manifestações, embora raríssimas, são sublimes e suas comunicações são extremamente bondosas e repletas de ensinos morais e espirituais, porém são restritas àqueles que procuram a verdade espiritual com boa-fé e que não os evocam por curiosidade ou com propósitos que fogem ao bem.
Rarissimamente atuam através de trabalhos que exijam incorporação, deixando esse tipo de ação para os que lhes são inferiores. Ainda assim, assistem os encarnados em suas aflições e os estimulam à prática do bem.
São classificados como espíritos puros no Livro dos Espíritos e como anjos, arcanjos ou devas em várias religiões, onde são considerados divindades benfazejas. Aqui se encaixam os falangeiros e mentores espirituais. por exemplo: Emmanuel, André Luiz. Ogum Beira-Mar, Caboclo Tupinambá, Pai Benedito entre outros..

MENTORES

A associação de bondade, de qualidades morais elevadas e de elevada sabedoria espiritual é o que os caracteriza. Essa superioridade que possuem os tornam mais qualificados a transmitirem verdadeiros ensinamentos sobre o mundo espiritual, dentro do limites do que lhes é permitido revelar.
Situam-se muitíssimo acima da condição geral média da humanidade, não apresentando qualquer apego às coisas do mundo material. Por causa disso, a encarnação destes espíritos no planeta Terra é rara e quando assim o fazem, cumprem a missão de servir de exemplo aos demais na evolução que se deve buscar.
Suas manifestações são sublimes e suas comunicações são extremamente bondosas e repletas de ensinos morais e espirituais, porém são restritas àqueles que procuram a verdade espiritual com boa-fé e que não os evocam por curiosidade ou com propósitos que fogem ao bem.
Raramente atuam através de trabalhos que exijam incorporação, uma vez que seus trabalhos de caridade não estão mais no campo de socorro a necessitados, nem no auxílio na evolução espiritual de um único indivíduo. A principal missão de um espírito neste grau é auxiliar na evolução espiritual de coletividades, seja de seres encarnados ou não.
São Espíritos que tomam conta das linhas, que deram nomes as linhas que hoje conhecemos independetne de seu trabalho, são Caboclos,Pretos-Velhos, Crianças e Exus.

GUIAS

A associação da bondade com as qualidades morais mais elevadas é o que os caracteriza. Não possuem conhecimentos ilimitados, porém são dotados de uma capacidade intelectual que lhes faculta juízo reto sobre os seres humanos e as coisas.
Situam-se muito acima da condição geral média da humanidade, não apresentando qualquer apego às coisas do mundo material.
Suas manifestações não apresentam grosserias de quaisquer espécies e suas comunicações são extremamente bondosas e repletas de ensinos morais.
Se fazem muito atuantes através de trabalhos que exijam incorporação, uma vez que seus trabalhos de caridade não estão mais no campo de socorro a necessitados, embora muitas vezes ainda o façam. A principal missão de um espírito neste grau é auxiliar na evolução espiritual daquele de quem é guia e, em algumas ocasiões, de pessoas próximas a ele.
São classificados como espíritos de sabedoria no Livro dos Espíritos.São as entidades que temos contatos.



PROTETORES


A bondade é neles a qualidade dominante. Ficam satisfeitos em poder prestar serviço aos seres humanos e protegê-los, porém seus conhecimentos são limitados.
Situam-se acima da condição geral média da humanidade e não mais apresentam apego às coisas do mundo material.
Suas manifestações não apresentam grosserias, seja de expressão, seja de linguagem, e suas comunicações são bondosas e repletas de bons ensinamentos.
São bastante atuantes através de trabalhos que exijam incorporação, utilizando o corpo de seus médiuns como instrumento para praticarem a caridade para as pessoas necessitadas, através de passes e consultas.
São classificados como espíritos benévolos no Livro dos Espíritos. Esses são os espíritos que baixam em linhas e falanges sob o comando de outras, sãos espíritos auxiliares Baianos, Boiadeiros, Marinheiros e Ciganos.

SOCORRISTAS

São espíritos que começam seus trabalhos pela luz e pela lei, é o grau mais baixo, são espíritos que não incorporam, porem são grandes tarefeiros do bem que tem seu trabalho muito reconhecido, são como estagiários espirituais.

INDIFERENTES À LEI DE AMOR E CARIDADE

ATORMENTADOS

São espíritos que conservam muito vívidas a lembrança e a percepção dos sofrimentos da vida corpórea, sofrendo por esses males tanto quanto sofrem pela condição em se encontram no mundo espiritual.
Por causa das lembranças tão nítidas da vida corpórea, em muitas ocasiões esses espíritos acabam obsediando pessoas pelas quais se afeiçoavam quando encarnados, buscando nessa proximidade uma forma de amenizar seu sofrimento, sem, no entanto, entenderem os males que daí decorrem.
Suas manifestações são caracterizadas pela expressão de dor e a linguagem repleta de lamentos, notando-se claramente o desespero e o sofrimento pelos quais passam.

ZOMBETEIROS

São espíritos maliciosos, levianos e mistificadores.
Como espíritos metem-se em tudo e a tudo respondem, sem se incomodarem com a verdade. Gostam de causar pequenos desgostos e ligeiras alegrias, de intrigar, de induzir maldosamente em erro, por meio de mistificações e de espertezas.
Em suas comunicações a linguagem de que se servem é amiúde, espirituosa e faceta, mas quase sempre sem profundeza de idéias. Aproveitam-se das esquisitices e dos ridículos humanos e os apreciam, mordazes e satíricos. Quando tomam nomes de seres considerados superiores, o fazem mais por malícia do que por maldade.
São classificados como espíritos levianos no Livro dos Espíritos.

PERVERSOS

Os espíritos perversos são aqueles que se dedicam ao mal por prazer, fazendo dele o objeto de suas preocupações.
Como espíritos, dão conselhos pérfidos, semeiam a discórdia e a desconfiança. Suas manifestações são caracterizadas pela grosseria das expressões e da linguagem e suas comunicações exprimem a baixeza de seus pendores, denotando sua inferioridade moral.
Tentam se mascarar de todas as maneiras para melhor enganar, podendo até mesmo falar com certa sensatez em algumas ocasiões, porém não conseguem sustentar por muito tempo o papel e acabam sempre por se traírem.
Por ódio ao bem, quase sempre escolhem suas vítimas entre as pessoas bondosas, procurando induzi-las à perdição e a sucumbirem nas provações, de forma a retardar-lhes o progresso espiritual, o que lhes causa grande satisfação quando o conseguem.
Quando encarnados se tornam flagelos para a humanidade, pouco importando a categoria social a que pertençam quando nessa condição.

São classificados como espíritos impuros no Livro dos Espíritos e como demônios, maus gênios ou espíritos do mal em várias religiões, onde são considerados divindades maléfica

----> Base:Livro dos Espíritos

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá   .'.

"Semirombá"

OGUM XOROQUÊ

OGUM XOROQUÊ

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Ogum Xoroquê sem dúvidas é dentro do Povo de Ogum a entidade que mais chama atenção, por ser dúbia, ter dois lados, um lado ser Ogum e do outro ser Exu. Esta forma quer dizer não que o orixá tem duas faces e sim que trabalha em dois pólos energéticos tanto positivo como negativo.

Divindade masculina figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil, especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu, está mais próxima dos seres humanos. Foi uma das primeiras figuras do candomblé incorporada por outros cultos, notadamente pela Umbanda, onde é muito popular.

Tem sincretismo com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos, também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.
A relação de Ogum com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros) tanto vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da sua figura de comandante supremo ioruba. Dizem as lendas que se alguém, em meio a uma batalha, repetir determinadas palavras (que são do conhecimento apenas dos iniciados), Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou.

Porém, elas (as palavras) não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo excitado a fúria por sangue do Orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de si após te sido evocado, Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou.

Ogum não era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administração do reino de seu pai, Odudua; ele não gostava de ficar quieto no palácio, dava voltas sem conseguir ficar parado, arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus namorados.

Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado, por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai, mas sim pela luta. Ogum, portanto, é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas, ao mesmo tempo é figura imparcial, com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. É muito mais paixão do que razão: aos amigos, tudo, inclusive o doloroso perdão: aos inimigos, a cólera mais implacável, a sanha destruidora mais forte.

Segundo as pesquisas de Monique Augras, na África, Ogum é o deus do ferro, a divindade que brande a espada e forja o ferro, transformando-o no instrumento de luta. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta, sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros, barbeiros, tatuadores, e, hoje em dia, mecânicos, motoristas de caminhões e maquinistas de trem. É, por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos, sendo o patrono da tecnologia. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós, pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas, sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil, o que é particularmente notável na industria automobilística, de computação e da aviação.

Assim, Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos; é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro, instala uma fábrica numa área não industrializada, promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte, luta não só contra o homem, mas também contra o desconhecido.

É pois, o símbolo do trabalho, da atividade criadora do homem sobre a natureza, da produção e da expansão, da busca de novas fronteiras, de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão.

Tem, junto com Exu, posição de destaque logo no início de um ritual. Tal como Exu, Ogum também gosta de vir à frente. A força de Ogum está tanto na coragem de se lançar à luta como na objetividade que o domina nesses momentos.

É fácil, nesse sentido, entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar, o negro reprimido, longe de sua terra, de seu papel social tradicional, não tinha mais ninguém para apelar, senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra); segundo Pierre Verger. Em segundo lugar, além da ajuda que pode prestar em qualquer luta, Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do trabalhador manual, do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício, do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo, do trabalhador, em geral, na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas .

Ogum gosta do preto no branco, dos assuntos definidos em rápidas palavras, de falar diretamente a verdade sem ter de preocupar-se em adaptar seu discurso para cada pessoa.

Ogum gosta de dormir no chão, precisa que o corpo entre em contato sempre direto com a natureza e dispensa roupas elaboradas e caras, que possam ser complicadas de vestir ou que exijam muito espaço na mochila. Não tem compromisso com ninguém, nem com seus próprios objetos.

A violência e a energia, porém não explicam Ogum totalmente. Ele não é o tipo austero, embora sério e dramático, nunca contidamente grave. Quando irado, é implacável, apaixonadamente destruidor e vingativo; quando apaixonado, sua sensualidade não se contenta em esperar nem aceita a rejeição. Ogum sempre ataca pela frente, de peito aberto, como o clássico guerreiro.

Que Oxalá nos abençoe sempre


Saravá .'.

OGUM MATINATA

OGUM MATINATA

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Bem irmãos hoje falaremos sobre Ogum Matinata, este falangeiro vibra, originalmente na linha de Ogum sem cruzamentos, é a linha puro do Orixá Guerreiro.
Defende os campos onde são feitas as oferendas para Oxalá, bastante comuns em colinas floridas. Não há muitos médiuns que conseguem tê-lo como Guia, pois é bastante difícil de incor porar. Suas cores são branca e vermelha, predominando mais o branco. Suas oferendas devem ser entregues em campos com muitas flores. Apesar de guardar as oferendas de Oxalá, não vibra diretamente com o mesmo.

Sua cores vibratórias são branco, vermelho e azul royal, esta linha é muito dificil de ver emterra, pois só filhos de Ogum de cabeça podem incorporar.

Ponto de Ogum Matinata

Que cavaleiro é aquele que vem cavalgando pelo mar azul

É seu Ogum Matinata, defensor do cruzeiro do sul

Ele é, ele é, ele é, ele é o nosso defensor

Ele é, ele é, ele é, ele é Cavaleiro de Nosso Senhor

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

OGUM ROMPE-MATO

OGUM ROMPE-MATO

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Bem irmãos já falamos de Ogum Beira-Mar e Ogum Megê, hoje o assunto é o Senhor Ogum Rompe-Mato. Senhor e comandante dos Caboclos de Ogum, Seu Rompe-Mato também é famoso. suas falanges baixam em muitos terreiros.

A maioria dos falangeiros de Ogum, se comportam de forma retida, costumam ficar parado num local, como se fosse um guarda de um palácio, mas os espíritos da falange de Seu Rompe-Mato é diferente, quase todos dançam e rodam o terreiro inteiro, alguns até bradam. Talvez pela afinidade com a linha dos caboclos. Ele é intermediário entre o Orixá Ogum e Oxossí, por isso também usa como cor vibratório além do branco e vermelho, o verde-mata.
Seu campo de atuação é a entrada das matas, onde Oxossí governa, Ogum Rompe-Mato guarda, ele está sempre na entrada de uma trilha, guardando os espíritos que lá mora.

Não devemos confundir o Ogum Rompe-Mato com o Caboclo Rompe-Mato, um é o intermediador de Ogum e Oxossí, já o Caboclo, é um espírito que trabalha na linha de Ogum, e faz sua entrega pra Oxossí, um é falangeiro, outro é um Guia. Apesar de estas suas entidades trabalharem muito próxima, o médium normalmente trabalha com um normalmente trabalha com outro, porém são graus diferente.


Ponto de Ogum Rompe-Mato


Salve Ogum Rompe-Mato
Sua espada é de luz
Sua bandeira é que cobre
Os filhos de Jesus

Corta onda no mar
Corda onda no mar
Sua espada é de ouro meu pai
Venha saudar o Congá


Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

OGUM MEGÊ

 

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Dando sequência as postagens relacionada a Ogum, falaremos hoje de mais um de falange deste Orixá.
Ogum Megê, assim como Ogum Beira-Mar também é bem conhecido dentro dos caminhos da Umbanda. Até mesmo no candomblé está nomenclatura é dada a uma qualidade do Orixá Ogum.
O Senhor Megê trabalha na linha das Almas, isto é, fazendo um entrecruzamento com Obaluae, ele que comanda a energia de Ogum dentro da Calunguinha (Cemitério). Vibrando com Obaluae o Senhor Ogum Megê que é o disciplinador das Almas insubmissas. Aplicado da lei sagrada nessas Almas.
É importante ressaltar que sua governança é dentro da Calunguinha, pois fora dela o comando é de Ogum de Ronda.
Suas cores vibratórias são três, Branco, Vermelho e Preto. Em alguns terreiros as entidades desta linah chegam a usar capas negras e espadas douradas. Pois este Ogum também é ligado a Exu, pois Ogum Xoroque é seu intermediário, em alguns lugares este Ogum trabalha também na linha de Exu como disciplinador, em alguns lugares Ogum Megê é sincretixado com São Miguel.

Ponto de Ogum Megê.

Ogum em seu cavalo corre
e a sua espada reluz
Ogum em seu cavalo corre

e a sua espada reluz

Ogum, Ogum Megê
Sua bandeira cobre os filhos de Jesus.
Ogum, Ogum Megê

Sua bandeira cobre os filhos de Jesus.

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

OGUM BEIRA-MAR

OGUM BEIRA-MAR

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos


Bem irmãos, neste mês de Abril, que é consagrado a Ogum, falaremos da alguns falangeiros deste Orixá, como já disse falangeiro é aquele espirito que está somente abaixo do Orixá, ele comanda as legiões de espíritos que se afinizam na vibração do Orixá que os governa.
Ogum tam alguns falangeiros be conhecidos, mas ouso falar que o mais conhecido é aquele que dá nome a postagem de hoje.

Ogum Beira-Mar, talvez seja o mais conhecido, pois muitos trabalham com as entidades desta falange, um motivo é que todos filhos de Ogum tem uma ligação direta com Iemanjá e a entidade que faz a ligação entre Ogum e Iemanjá, é Seu Beira-Mar.
Esta entidade toma conta das praias, onde há a arrebentação das ondas, é ele que encaminha os pedidos feitas a mãe Iemanjá, pois como bem sabemos Ogum mora no mar e é lá que Seu Beira-Mar trabalha.

Quando está em terra as entidades desta linha são sempre retas, com uma postura bem verticas de peito inflado, alguns usam capas encarnadas, e preferem armaduras prateadas, diferente de outras entidades que usam dourado. Sua cor vibratória é o Vermelho, ams aceitam muito bem o Azul Claro, pois é sua cor de atuação.

Como disse ele trabalha bem na beira, onde ele entrega os pedidos a Ogum Sete-Ondas que é um subordinado dele, depois esses pedidos são levados a Iemanjá.
Ogum Beira-Mar, comanda muitas falanges como po exemplo: Ogum Sete-Ondas, Ogum Sete-Mares, Ogum Marinho entre outros.

Ponto de Ogum Beira-Mar

Pai Ogum Beira-Mar
O que trouxes do mar
Pai Ogum Beira-Mar

O que trouxes do mar
Quando ele vem, beirando a areia
Vem trazendo no braço direito
o Rosário da Mamãe Sereia

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

"Semirombá"

OGUM DE LEI

Olá irmãos


Que a paz de Oxalá esteja com todos



Bem irmãos continuamos a falar das falanges de Ogum. Hoje falamos do intermediador de Ogum e Xangô, ele chama-se Ogum de Lei, alguns chamam de Ogum Delê, infelizmente o material sobre esta entidade é um pouco ausente, pois não são entidades fáceis de trabalhas, pois são os aplicadores da lei de Xangô, pode-se chamar até de executores das leis divinas.

Ogum de Lei, usa armadura dourada e capa encarnada, por ser intermediador de Xangô usa uma balança nas mãos, sempre com uma mão sobre a espada, em sinal de execução. Sua cores cabalísticas são branco, vermelho e amarelo.
Sua area de atuação é a entrada das pedreiras, pois nas pedras o intermediário de Ogum é, o "Ogum Guarda das Pedreiras". Mas como disse essas entidades são dificeis de se ver em terra.

Quando o Orixá Ogum manifesta-se na defesa do reino de Xangô, encontramos o desdobramento chamado de Ogum de Lei, ou seja, combinação vibratória do Orixá Ogum com o Orixá Xangô. Em nível de necessidade nossa de terra (ou terreiro) é quando Ogum atua na execução de justiça. É o Ogum da ponderação, ou seja, conquista/defesa através da ponderação, da estratégia.

Ponto de Ogum de Lei

Ogum de Lei, lele
Ogum de lá, lara
Ogum de Lei, meu pai
Ogum do mar, aue

Ogum de Lei, lele

Ogum de lá, lara

Olha os seus filhos meu pai

Ogum do mar, aue

Que Oxalá nos abençoe sempre

Saravá  .'.

"Semirombá"

Orixas de cada signo!

Os Orixás, esses fascinantes deuses africanos, governam um ou mais signos astrológicos. Isso significa que todo nós temos um Orixá que nos guia em nossas vidas.
Segundo pais e mães-de-santo, são três os tipos de Orixás presentes em nosa vida: o de frente ou de cabeça, que corresponde ao signo solar: o ajuntó, que é o nossos ascendente; e o de herança, associado ao signo lunar.
Na prática, a identificação precisa do ajuntó e do orixá de herença só é possível mediante mosso mapa astral completo.
Mais fácil é conhecer o Orixá de frente. Antes porém, é bom atentar para um detalhe: as múltiplas manifestações de um mesmo Orixá.
Oxalá, por exemplo, que rege Capricórnio, ora aparece como um jovem brincalhão e sensual (Oxaguiã), ora como um ancião sereno e generoso (Oalufã). Isso e mais a influência do ajuntó e do orixá de herança explicam o jeito diferente de ser de pessoas do mesmo signo.
Apesar de existirem mais de 100 orixás, para efeito de associação com os signos, somente 16 deles ganham importância porque apresentam características senelhantes às dos planetas e estrelas do céu astral e também por causa de sua ligação com os quatro elementos básicos da natureza Fogo (Ogum, Iansã e Xangô), Ar (Oxumaré, Logum-Edé e Exu), Água (Oxum, Obá, Nanã e Iemanjá) e Terra (Oxóssi, Ossâim, Euá, Oxalá, Iroko e Omulu ou Obaluaê).
Assim temos:
Oxum - Rege Touro e Libra. É o Orixá da fertilidade e da riqueza, símbolo também da sexualidade e, por isso, está associado ao signo de Touro. É ainda vaidoso, diplomata, tem muita ambição social, o que o aproxima das características do signo de Libra. Corresponde ao planeta Vênus.
Obaluaê - Rege Escorpião e Capricórnio. É o Orixá das mortes e das doenças. Insondável, tem grande força mental e é vingativo, peculiaridades dos escorpianos. Por vezes, porém, é austero e melancólico. Tem problemas de pele e de ossos - coisas típicas dos capricornianos. Corresponde ao planeta Saturno.
Ossâim - Rege Virgem e Gêmeos. É o Orixá das ervas medicinais e está intimamente ligado à natureza. É crítico, meticuloso, o que o aproxima do signo de Virgem. Mas é também mutável, inquieto, irônico e superinventivo que são qualidades dos geminianos. Corresponde ao planeta Mercúrio.
Xangô - Rege Leão e Sagitário. Autoritário, dominador, é um líder nato, guerreiro difícil de ser derrotado, caraterísticas dos nativos de Leão. Simboliza ainda a lei e a justiça. É sociável e aproveita o melhor da vida, o que o associa ao signo de Sagitário. Corresponde ao planeta Júpiter.
Imenanjá e Nanã - Regem Câncer. São os Orixás maternos. Protegem, dominam e amam seus filhos à toda prova. Iemanjá é fértil, sensual e muito preguiçosa. Nanã é a a avó, que gosta de ser adulada, é dengosa e se magoa com facilidade. Um perfeito retrato dos cancerianos. Correspondem à Lua.
Oxóssi - Rege Virgem, Capricórnio e Aquário. É o protetor das matas. Tem o espírito matemático e o humor instável de um virginiano. Mas é também bastante sério e responsável - coisas dos capricornianos. Apresenta ainda todo o exotismo e originalidade de Aquário. Corresponde ao planetas Saturno e Mercúrio.
Ogum - Rege Áries. É o orixá da guerra, que luta por sua liberdade e independência. Ativo, está sempre procurando alguma coisa para fazer ou alguém para brincar. É um tanto egoísta, instável e emotivo ao extremo. Por tudo isso está ligado ao signo de Áries. Corresponde ao planeta Marte.
Iansã - Rege Leão, Sagitário e Aquário. Senhora dos ventos, é alegre, sociável, mas temperamental, como os leoninos. É aventureira, atrevida, impulsiva, diz o que quer e quando quer e assim se parece com Sagitário. Mas tem também o desprendimento dos aquarianos. Corresponde aos planetas Urano e Júpiter.
Oxumaré e Logum-Edé - Regem Gêmeos. São orixás bissexuais. Oxumaré é o arco-íris e seu temperamento é instável, varia de acordo com as circunstâncias. Logum-Edé é bom negociante, astuto, nem sempre honesto. Essas qualidades o aproxima do signo de Gêmeos. Correspondem ao planeta Mercúrio.
Exu - Rege Gêmeos e Escorpião. É um orixá comunicativo, brincalhão, cheio de truques - facetas encontaradas no nativos de Gêmeos. Mas é também violento e associado à energia sexual. Possui algo que fascina e ao mesmo tempo repele, características dos escorpianos. Corresponde ao planeta Plutão.
Oxalá - Rege Capricórnio, Peixes e Touro. É o grande pai, o pilar da família e da sociedade. Nisso, assemelha-se a Capricórnio. É também um sábio, um curandeiro. É sensível à bebida e a outros vícios, o que o liga a Peixes. Sua analogia com Touro vem de sua sensibilidade. Corresponde aos planetas Vênus e Plutão.
Obá - Rege Escorpião e Touro. É o Orixá das angústias, do sofrimento e da desilusão amorosa, mas também do espírito de luta, o que lembra Escorpião. É também bom companheiro, superleal, e, às vezes, age com ingenudade, o que o associa a Touro. Corresponde ao planeta Saturno.
Euá - Rege Virgem. É o Orixá que representa a faixa branca do arco-íris. Mantém analogia com a pureza e a castidade. É ainda cismado, crítico feroz de si mesmo e dos outros, o que o relaciona com o signo de Virgem. Mas é também um guerreiro nato e, por essa razão, corresponde ao planeta Marte.
Iroko - Rege Touro, Aquário e Libra. É o Orixá da obstinação e dos desejos materiais - qualidades dos nativos de Touro. Sua relação com Aquário vem do individualismo, do seu desinteresse pelos problemas alheios. É ainda associado a Libra, pela sua versatilidade. Corresponde ao planeta Vênus.